작가 소개
About Artist

사람과 그 주변에 대한 관심으로 사진작업을 진행하고 있다. 한국인을 비롯한 몽골리안의 역사, 사회, 경제에 관한 이야기를 시각예술작업으로 진행하고 있으며 북미 원주민 공동체에 깊숙이 들어가 이들의 과거와 현재에 대한 여정을 함께하고 있다. 해마다 몽골과 북미 여러 곳을 여행하며 주된 작업인 사진작업과 글쓰기를 통하여 기록한 내용을 바탕으로 폭넓은 이야기와 현실 문제에 대한 문명비판도 병행하고 있다. 2002 광주 비엔날레를 비롯해 뉴욕, 이탈리아, 독일, 일본, 중국, 호주,몽골 등지에서 80여 차례 전시에 참여했고 국내외의 여러 출판 프로젝트를 진행했다. 지은 책으로 미국 원주민의 이야기인 『원은 부서지지 않는다 (The Circle Never Ends)』(아지북스, 2007)와 『제 4 세계와의 조우 (Close Encounters of the Fourth World)』(지오북, 2012), 사진집으로『밝은 그늘 (Bright Shadow)』(사월의 눈, 2013), 삶의 역사- 안산, 홋카이도, 사할린, 그리고 타슈겐트 (한양대학교 글로벌 다문화연구원, 2015) 그리고 공역서로 원주민 구전문학인 『빛을 보다 (Coming to Light)』(문학과지성사, 2012)가 있다. 한국 시각인류학회 연구위원으로 활동하고 있으며 뉴욕을 기반으로 하는 초상사진가 그룹 누토피아 포럼(Nutopia Forum)의 멤버이다. 현재 한국인의 근대와 이산문제, 제 4세계 사람들(선주민)에 대한 광범위한 사진작업을 진행하고 있다.

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작가 소개
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Sung Hyun Sohn was born in Busan in 1971. He studied photography at Chung Ang University(BFA) and fine art photography at the graduate school of the same university(MFA). He received MFA in visual arts from Rutgers University in the U.S. and is currently pursuing his doctoral study in Department of Cultural Anthropology at Hanyang University Graduate School. Sung Hyun Sohn expresses stories on history, society and economy of the Mongoloid race including the Koreans through visual arts. He is currently deep inside the community of native North Americans, together on a journey to their past and present. Every year, he travels around Mongolia and North America, and talks on various topics and criticizes civilization on current issues through photographs and writings. He participated more than 40 times in exhibitions held in New York, Italy and Germany and also the Gwangju Biennale 2002, and was part of multiple publication projects carried out in Korea and other countries. The author wrote The Circle Never Ends (AGIBOOKS, 2007), the story of native Americans, and jointly translated Coming to Light(Moonji Publishing, 2012), the oral literature of indigenous people. He is the member of Nutopia Forum, a group of New York-based portrait photographers.

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작가 소개
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人間とその周辺への関心を持って、写真作業を行っている。韓国人をはじめとしたモンゴロイドの歴史、社会、経済に関する話を視覚芸術化する作業を進めており、北米原住民の共同体に深く入り、彼らの過去と現在への道のりを共にしている。毎年モンゴルと北米の各地を旅し、ライフワークである写真と文章で記録した内容をもとに、幅広いテーマと現実の問題に対する文明批判も並行して行っている。2002年の光州ビエンナーレをはじめ、ニューヨーク、イタリア、ドイツ、日本、中国、オーストラリア、モンゴルなどで80回余りの展示に参加し、国内外で様々な出版プロジェクトも行っている。著書に、アメリカ先住民の話である『円は壊れない（The Circle Never Ends）』（アジブックス社、2007）と『第4世界との遭遇（Close Encounters of the Fourth World）』（ジオブック社、2012）、写真集に『明るい陰（Bright Shadow）』（サウォレヌン社、2013）、『生の歴史 - 安山(アンサン)、北海道、サハリン、そしてタシュケント』（漢陽大学グローバル多文化研究院、2015）がある。また、共訳書に、 原住民の口承文学である 『光を見る (Coming to Light)』(「文学と知性」社、2012)がある。韓国視覚人類学会の研究委員として活動しており、ニューヨークを基盤とする肖像写真家グループ「ヌートピアフォーラム(Nutopia Forum)」のメンバーである。現在、韓国人の近代と離散問題、第4世界の人々（先住民）に対する広範な写真作業を進めている。

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전시 소개
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잊혀진 사람들

Forgotten People

공식 포스터

전시 소개
About Exhibition

Forgotten People

Poster

Homecoming

사람이 세상에 와서 살아갈때 사회 공간 속의 많은 제도,환경과 관계 맺으며 살아간다 나는 그 동안 한반도에서 태어나 한국을 떠났거나 오랜 시간 지나 다시 고향으로 돌아온 사람들, 고향으로 돌아간 사람들, 그리고 돌아오지 못한 사람들의 이야기를 사진으로 기록했다. 나의 궁극적 관심사는 사람들이 살아가는 사회적 모습들과 사람들에게 그런 사회적 삶을 살게 하는 사회적 환경, 제도들이다. 한국인들이 각기 고향을 떠나 살아가야 했던 낯선 이방인의 땅, 각기 다른 사회 속 제도와 관습, 권력 등은 사람의 모습과 얼굴모양 마저도 바꾼다. 이번 전시에서 보여지는 사진들은 지난100년 동안 미국을 포함해서 일본, 중국, 러시아, 사할린, 중앙아시아 등 세계곳곳을 떠돌아 다니면서 살아야만 했던 기구한 운명의 한국 사람들의 역사적 증언으로서의 인물기록사진이다. 현실의 삶이 척박하고 힘들고 괴로워도 아름다움과 결합될 때 긍정적 효과와 연결된다는 생각을 사진작업을 통해 드러내고자 했다.

이번 온라인 사진전은 유럽, 아메리카, 러시아 사할린 동포, 중앙아시아 고려인 동포들, 조선족 동포, 북한 이탈 주민들(새터민), 재일동포들을 비롯한 코리안 디아스포라의 초상이 전시된다 또한 북으로 송환된 비전향 장기수, 한국사회에서 합법적인 국민으로 살아왔지만 냉전과 분단이라는 한국사회의 암울한 역사 속에서 어쩔 수 없이 우리 사회의 소수자로 인식되어온 사람들을 만나고 그들의 이야기가 사진으로 전시된다. 전시는 한국에서 이주한 다른 사회에서 겪어야 했던 한국 이주민의 이야기를 통해 오늘날 다양한 문화계층이 공존해 살아가는 한국의 사회적 상황을 이해하는데 목적이 있다. 전시는 한반도를 둘러싼 정치, 역사적 사건으로 인해 오랜 기간 타국에서 다른 문화 속에서 살아온 코리안 디아스포라 인들의 이야기와 초상을 기록한다. 이번 전시는 지난 20여년간 기록한 “잊혀진 사람들”, “사사노보효전시관 강제노동 아카이브 전시”, “돌아오지 못한 영혼들”, “돌아오지 못한 사람들” 등 4개의 사진작업이 전시된다.

지난 20여년간 조국을 떠나 타국의 삶의 경계에서 아슬아슬하게 살아온 수많은 한국인들을 만나고 그들의 이야기를 들었다. 그들 수백명 한명 한명의 이야기가 가슴속 깊이 새겨졌다. 작가로써 가졌던 질문들 인간이란 과연 무었일까? 인간은 무엇으로 살아갈까? 에 대한 나의 기대를 몇 십배 넘어가는 놀라운 삶의 이야기 때문에 이야기를 들으며 많이 울었고 그 삶들로부터 여러가지 배울수 있었다. 이제는 작고 외소해진 사람들의 살아온 과거 이야기를 듣고나면 그들에 대한 경외심이 생겼다. 그리고 그들의 삶을 이야기를 듣고 난 뒤에는 그 삶들에 대한 존경으로 진심으로 안아드리고 위로드리고 싶은 사람들로 보였다. 내 가슴속에서 반응한 것은 이 사람들의 놀라운 ‘생명력’ 이었다. 감당하기 불가능한 힘들고 어려운 선택이 인생의 매 순간 다가와도 회피하지 않고 정면으로 맞선 사람들의 얼굴은 삶의 지도와 같았다. 사진을 통해 이 사람들의 보이는, 그리고 보이지 않는 부분의 삶의 모습을 이야기 하고자 사진작업을 해왔다.

“억눌린 자들의 전통이 우리들에게 가르치고 있는 교훈은, 우리들이 오늘날 그 속에서 살고있는 “비상사태 the state of Emergency” 라는 것이 예외가 아니라 항상 같이 한다는 것이다.”
— 발터 벤야민, “역사철학테제”

Homecoming

We are born into a social context. Some stay in the context that they are born into, and others face territories that are unfamiliar to them. These photographs tell the stories of people who had been born in Korea but left later, people who came back long time after they had left, or those people who did not manage to return to Korea at all. My ultimate concern is to have an intimate look at the living state of the Korean immigrants in the foreign lands and the social institutions that force them to live on as strangers, even when they return to Korea. These social institutions and practices as well as the power structure of the societies alter the human figure, even their most nuanced facial features. The pictures shown in the exhibition are an archive of historical testimonies of Koreans whose strange fate led them to live wandering around the world in countries such as the USA, Japan, China, and Russia for the past 100 years. Through the lens of appreciation, it is intended to reveal the barren and difficult landscapes of the transnational Korean lives.

This On-line Exhibition is a collection of portraits and stories told by the transnational Koreans - from Koreans in Europe and America to Russians Koreans in Sakhalin, from Koryoin Koreans in Central Asia to Chosonjok Koreans in China, and from Saeteomin (North Korean defectors) to Zainichi Koreans in Japan. Also included are the portraits of repatriated unconverted long-term North Korean prisoners whose lives reflect the grim history of division of the Korean peninsula. Through the stories of what Korean emigrants have had to face in different societies including that of their homeland, this exhibition hopes to contribute to the understanding of the diverse cultural stratums that co-exist in Korean society today. This exhibition is composed of four projects: “Forgotten People,” “Sasanobohyo Museum of Forced Labor History Archive”, “Displaced Souls”, and “Dispaced People” that were recorded over the past twenty years. For the past twenty years, I have listened to the stories of hundreds of members of the Korean diaspora, those who had to leave behind their homelands and barely managed to live and survive in foreign lands. Each and every one of their stories left a deep impression on my heart. As a photographer, my work has always been an attempt to answer questions such as what it means to be human and what it is that we live for. The answers that I heard in the course of hearing their amazing life histories exceeded my expectations by leaps and bounds, often brought me to tears and taught me so much. Although at first glance, they would be considered weak and vulnerable by most of society, I grew a sense of awe and respect for them after hearing their life stories. What my heart responded to most was their exceptional vitality. Their faces were like maps of their lives - lives which had been spent confronting impossibly difficult choices head-on, even though they approached them every moment of their lives. The goal of this project was to capture and convey in photographs both the visible and invisible parts of their lives.
The tradition of the oppressed teaches us that “state of emergency” in which we live is not the exception but the rule.
— Walter Benjamin, from Theses on the Philosophy of History.

里帰りHomecoming

人がこの世に生まれ落ちて生きていく時、社会という空間の中で多くの制度、環境と関係を作りながら生きていく。私はこれまで朝鮮半島で生まれ、故国を離れたり、長い歳月が経ってから再び故郷に戻った人々、故郷に戻った人々、そして戻ってこれなかった人々の話を写真に記録した。 私の究極の興味は、人々が生きていく際の社会的な姿と、人々がそのような社会的な姿で生きるようにさせた社会的環境・制度にある。朝鮮半島に住む人々が、それぞれ各自の故郷を離れ、新しく暮らさなければならなかった見知らぬ異邦人の土地、それぞれ異なる社会の中での制度と慣習、権力などは、人の姿や顔つきすら変えてしまう。今回の展示で見ることができる写真は、過去100年間、アメリカを含め、日本、中国、ロシア、サハリン、中央アジアなどの、世界各地に散らばって暮らすしかなかった数奇な運命を生きるコリアンたちの、歴史的な証言としての人物記録の写真である。現実の生活が厳しく辛いものだとしても、美と結びつく時には肯定的な効果とつながるという考えを、写真作品を通じて表現しようとしたものだ。

今回のオンライン写真展示は、「里帰りHomecoming」 の写真では、ヨーロッパ、アメリカ、ロシア·サハリンのコリアン、中央アジアで「高麗人」と呼ばれるコリアン、中国で「朝鮮族」と呼ばれるコリアン、北朝鮮の離脱住民(脱北者)、在日コリアンたちをはじめとした「コリアン·ディアスポラ」の肖像が展示される。また、韓国から北朝鮮に送還された非転向長期囚、韓国社会で「法の下ではれっきとした国民」として生きているのに、東西冷戦と南北分断という韓国社会の暗い歴史の中、仕方なく韓国社会のマイノリティであると見なされてきた人々とも出会い、彼らの話が写真で展示される。この展示は、朝鮮半島を離れ、移住した異国の社会で経験しなければならなかった「移住したコリアン」の話を通じて、今日の様々な文化的な階層が共存して暮らしている韓国の社会的状況を理解することを目的としている。展示 「里帰り -Homecoming- 」 は、朝鮮半島をめぐる政治、歴史的事件によって、長い間、異国で異なる文化の中で生きてきた「コリアン·ディアスポラ」を生きる人びとの物語と肖像を記録する。今回の展示では、過去20年余りの間に記録した「70年ぶりの里帰り」、「戻ってこれなかった魂」、「戻ってこれなかった人々」、「笹の墓標展示館・強制労働アーカイブ」などの4つの写真作品が展示される。

この20年余りの間、朝鮮半島の祖国を離れ、異国で生死の境界ぎりぎりで生きてきた数多くのコリアンに出会い、彼らの話を聞いてきた。その数百人の一人一人の話が、心の中に深く刻み込まれるものであった。私が作家として持っていた質問、 「人間とは、はたして何なのだろうか？ 人間は何によって、生きるのだろうか」というものに対して、私の抱いていた期待を何十倍以上も超えた驚くべき人生談に、話を聞きながら多くの涙を流し、その生からいろいろ学ぶことができた。今では、マイノリティとして疎外された人々が生きてきた過去の話を聞くと、彼らに対する畏敬の念が湧いてくる。そうして彼らの人生について話を聞いた後は、その人生を尊敬する気持ちで心から抱き締めてあげたいと思える人に見えた。私の心の中で反応したのは、この人たちの驚くべき「生命力」だった。人生の瞬間ごとに、手に負えない、大変で困難な選択に直面しても、そこから逃げ出さず、正面から立ち向かった人々の顔は、人生の地図のようだった。写真を通じて、この人たちの「見える」そして「見えない」部分の人生の姿を語ろうと写真作業をしてきた。

抑圧された者たちの伝統が私たちに教えてくれる教訓は、私たちが今日その中で生きている「非常事態 “the state of Emergency”」と呼ばれるものは「例外」ではなく「通例」であるということだ。
ワルター·ベンヤミン「歴史哲学テーゼ」

잊혀진 사람들
Forgotten People

제2차 세계대전당시 일본식민하에 있던 한반도에서는 수십만의 젊은이들이 전쟁을 수행하기 위해 탄광, 기지건설, 군인으로 강제로 끌려가야만 했다. 전후 일본정부는 전쟁 때 희생된 수많은 강제 징용 희생자들을 아무렇게나 방치한 채 일본 곳곳에 버려두었다. 그들은 한일정부의 무관심 속에 잊혀져 갔다. 희생된 사람들을 기억하고 그들의 유골을 그들의 고향으로 되돌려 주려한 일본시민, 종교인에 의해 어둠 속에 잊혀진 희생자는 다시 빛을 보게 되게 되었고 한 많은 유족들을 찾아 유골을 돌려주고 위로해 주는 일이 시작되었다.

태평양전쟁 이후, 연합군 포로나 중국의 징용자 유골은 오래 전 그들의 조국으로 돌아갔지만 식민지 조선 출신의 희생자들은 죽어서도 차별 받았다. 심지어 군인으로 징병된 희생자들은 유족에게도 알리지 않고 일본의 야스쿠니 신사로 합사시켜 버렸다. 홋카이도는 14만 5000명의 조선인 징용기록이 있고 확인된 희생자만 수 천명에 이른다. 홋카이도의 강제노동 희생자 발굴은 1976년 도노히라 스님(전 일승사 주지스님)의 우연한 슈마리나이 폐사찰 (광현사, 현 사사노보효전시관) 방문으로 시작된다. 그리고 스님이 만나게 된 80여개의 우류댐 희생자 묘표로부터 홋카이도 강제징용 희생자 발굴 작업은 조사, 시작되었다. 1970, 1980년대 지역단체인 '소라치 민중사 강좌’ 회원들을 중심으로 유골발굴을 진행했고 많은 유골을 발굴해 한국으로 유족과 연락하고 희생자들을 고향으로 돌려보내기 시작했다. 이후 1997년 한,일 공동 워크숍으로 더 많은 양국 시민 학생들이 만나면서 희생자 발굴작업은 더 큰 규모로 이루어졌고 지난 20여년간 공동작업이 되었다. 서로를 이해하고 소통하고 역사의 진실을 만나는 교류의 장이 된 것이다.

"70년만의귀향작업" 은 홋카이도에서 그간 발굴된 유골과 인근 사찰에 보관중인 유골 115구를 희생된 징용자들이 끌려간 그 길을 되돌아오는 여정으로 송기찬 교수에 의해 기획되었다. 한국에서 출발해 돌아오기까지 3,800킬로미터 열흘간의 여정은 2015년 광복 70주년이 되는 해에 실행되었다. 비행기로는 세관, 검사 통관 등 여러 문제들이 발생했기에 버스와 배를 통한 여정으로 구체화되었다.

여정의 시작은 홋카이도 북쪽 끝자락에 위치한 아사지노 일본 육군 비행장 강제노동 희생자 34구의 유골을 임시로 안치해 둔 북쪽 마을 절에서 추도식이었다. 이곳에서 슈마리나이 광현사를 들러 4구의 유골을 모시고 비바이시의 미쯔비시 탄광에서 희생된 6구의 유골(조선인 5000명의 징용자 기록)과 정토진종 삿포로 별원에서 합골된 유골중 남한 출신 희생자 유골 71구를 분골해 모시고 여정을 떠났다. 삿포로 남단 토마코마이 항구에서 도쿄인근의 오오아라이 항구를 출항했다. 징용자들이 끌려간 바닷길을 따라갔다. 당시, 징용자들은 두 번의 바다를 건너며 절망 했다고 한다. 도쿄와 교토, 오사카, 히로시마, 시모노세끼를 들리면서 희생자들이 그들의 고국으로 돌아감을 알리고 과거의 진실과 마주할 기회를 만들게 된 것이다.

귀향단은 시모노세키에서 무사히 대한 해협을 건너 부산 항에 도착했고 노제를 올리고 장례식이 거행될 서울 시청 광장으로 이동했다. 많은 자원봉사자와 유족들 그리고 시민들이 참여한 장례식을 치른 뒤 유골은 화장을 거쳐 파주 시립묘역에 안장 되었다. 아직도 일본 전역에는 수만의 방치된 강제 징용 희생자 유골이 방치되어 있다. 더 늦기 전 에 서둘러 옮겨와야 한다. 양국 정부가 못한다면 "잊혀진 사람들"처럼 양국 시민의 힘으로 진행하면 된다. 유골을 그들의 고향으로 돌려주는 일은 인간으로써 가져야 할 가장 중요한 일이다. 한국과 일본의 양심적인 종교인, 활동가 분들께 다시 한번 감사의 인사를 올린다.

잊혀진 사람들
Forgotten People

During World War II, hundreds of thousands of young people from the Korean peninsula under the Japanese colonial rule were forcibly taken to coal mines, military base construction, and the military to carry out the war. After the war, the Japanese government abandoned and neglected these numerous victims of forced labor in various parts of Japan. They were forgotten amid the indifference of the governments of Korea and Japan. The victims who were forgotten in the dark were brought into the light again by Japanese citizens and religious people who tried to remember the victims and return their remains to their homeland, and thus began the work of finding and consoling the bereaved families by returning the remains of the victims.

After the Pacific War, the remains of the prisoners from the allied forces or Chinese draftees were returned to their homelands long ago, but there was discrimination against the victims from colonial Joseon (Korea) even after they were dead. What is worse, the victims who were drafted as soldiers were enshrined in Yasukuni Shrine of Japan, without even notifying their bereaved families. Hokkaido has a conscription record of 145,000 Koreans and thousands of those victims have been confirmed. The excavation of victims of forced labor in Hokkaido began in 1976 with an accidental visit by Monk Tonohira (former chief monk at Ichijoji) to the Shumarinai Temple (Kokenji, the current Sasanobohyo Museum). The monk saw 80 grave marks of the Uryu Dam victims, and that is how the investigation and excavation of victims of forced labor in Hokkaido started. In the 1970s and 1980s, the members of the "Lectureship of People’s History in Sorachi," a local organization, led the excavation of the remains, contacted the bereaved families, and began sending the many victims back to their hometowns. Later, in 1997, students from both countries met through a joint workshop between Korea and Japan and the scale of the excavation of victims increased. It became a joint project for the past 20 years. The project became not only a place of exchange to understand and communicate with each other, but also where they can meet the truth of history.

Homecoming after 70 Years is a journey of 115 remains, excavated in Hokkaido and kept in the nearby temples, tracing back the route taken by the victimized draftees and was planned by Professor Song Ki-chan. The 10-day journey of 3,800 kilometers from and to Korea started on the 70th anniversary of National Liberation Day in 2015. The journey was realized by bus and ship due to the various customs problems such as inspection and customs clearance in air travel.

The start of the journey was a memorial service at a temple in the northern town where the remains of 34 forced labor victims were temporarily enshrined from the Asajino army airfield, located on the northern tip of Hokkaido. The journey stopped by the Kokenji temple in Shumarinai for the four remains enshrined there, then for the remains of six victims from the Mitsubishi mine in Bibai-shi (5,000 Korean draftees recorded). The remains of 71 victims jointly enshrined in Jōdo Shinshū Sapporo Betsuin were cremated for the journey. The remains traveled from the Tomakomai port on the southern end of Sapporo to the Ooarai port near Tokyo. The journey traced back the sea route the draftees were taken through. It is said that the draftees were in despair at the time, crossing the sea twice. Stopping by Tokyo, Kyoto, Osaka, Hiroshima and Shimonoseki, the journey told the victims that they were heading back home and it was an opportunity to face the truth of the past.

The group returning home crossed the Korea Strait from Shimonoseki safely and arrived at the port of Busan, and moved to the plaza of Seoul City Hall for the funeral after a memorial service. After holding a funeral in which many volunteers, bereaved families and citizens participated, the remains were cremated and laid to rest at the Paju Municipal Cemetery. The remains of tens of thousands of victims of forced labor are still left unattended throughout Japan. We must bring them back before it's too late. If the Korean and Japanese governments are unable to do this, it can be done with the power of the citizens of both countries, as in Homecoming after 70 Years. Returning the remains to their homelands is the most important task as a human being. I would like to express my gratitude to the conscientious religious people and activists in Korea and Japan again.

잊혀진 사람들

2022 일우사진상 올해의 작가 다큐멘터리 부문 수상전
《잊혀진 사람들》

손승현

2022.06.15 – 2022.08.02
아시아태평양평화기념관, 제2기념관

www.asiapacificpeacememorial.com

전시총괄 손승현
주최/주관 일우재단
후원 한양대학교 글로벌 다문화 연구원


사람은 세상에 태어나고 살아가면서 사회 공간 속의 수많은 제도와 환경과 관계를 맺는다.
나는 한반도에서 태어났지만 한국을 떠난 사람들, 오랜 시간이 지나 다시 고향으로 돌아온 사람들, 그리고 돌아오지 못한 사람들의 이야기를 사진으로 기록해 왔다.
나의 궁극적인 관심사는 사람들이 살아가는 사회적 모습이다. 그리고 사람들이 그런 삶을 살게끔 하는 사회적 환경과 제도들이다. 한국인들이 고향을 떠나 살아가야 했던 낯선 이방인의 땅, 각기 다른 사회 속 제도와 관습, 권력 등은 사람의 모습과 얼굴 모양마저 바꾼다.
이번에 전시하는 사진들은 지난 100여 년 동안 미국을 포함하여 일본, 중국, 러시아, 중앙아시아 등 세계 곳곳을 떠돌아다니면서 살아야 했던 기구한 운명의 한국인의 역사적 증언이자 기록이다. 나는 사진을 통해 현실의 삶이 척박하고 힘들고 괴로워도, 아름다움과 결합할 때 긍정으로 승화될 수 있음을 드러내고 싶었다. -손승현-

손승현 개인전 《잊혀진 사람들》은 2022년 일우 사진상 올해의 작가 다큐멘터리 부문 수상 전시로, 유럽, 아메리카, 러시아, 중앙아시아, 중국, 일본, 북한 이탈 주민(새터민) 등 코리안 디아스포라의 초상을 보여준다. 전시는 한국 사회에서 합법적인 국민으로 살아왔지만, 냉전과 분단이라는 한국의 암울한 근현대사 속에서 어쩔 수 없이 소수자로 인식되어온 사람들의 이야기를 사진으로 담고 있다. 《잊혀진 사람들》은 한반도를 둘러싼 정치, 역사적 사건으로 인해 오랜 기간 타국에서, 그리고 다른 문화에서 살아온 코리안 디아스포라의 이야기이며, 이들의 이야기를 통해 다양한 문화 계층이 공존하는 오늘날 한국의 사회적 상황을 이해하는데 목적이 있다.

이번 전시는 크게 네 개의 주제-〈삶의 역사〉, 〈우리는 고려 사람〉, 〈남쪽과 북쪽, 코리안 아메리칸〉, 〈경계, 조선학교〉-로 구성되어 있다. 〈삶의 역사〉는 국경을 넘는 한국인의 삶의 얼굴을 대형 초상 사진으로 설치해 보여준다. 〈우리는 고려 사람〉은 한국 현대사에서 가장 변방의 기록이 되어버린 중앙아시아 동포들의 이야기를, 〈남쪽과 북쪽, 코리안 아메리칸〉은 1950년대 한국전쟁 이후 미국으로 건너간 재미동포의 이야기를 담는다. 마지막으로 〈경계, 조선학교〉는 재일 코리안 공동체에서도 마이너리티 공동체인 조선학교를 주제로 민족 정체성의 과제를 어떻게 교육하고 강화하는가를 보여준다. 전시는 제2기념관의 4개 공간에서 진행되며, 총 167점의 사진과 5점의 영상으로 구성된다. 또한 각 작품 해설을 통해 코리안 디아스포라의 삶의 궤적에 관한 이해를 돕는다.

아시아태평양평화기념관 제2기념관 야외전시실에 설치된 〈삶의 역사〉는 약 20여 년간 작가가 ‘직접적’ 접근 방법으로 기록한 코리안 디아스포라의 다양한 생애와 삶의 기억, 그리고 이들의 현재 모습이 담긴 대형 초상 설치 작업이다. 냉전체제 붕괴 이후 가속화된 글로벌화 과정에서 한국 사회는 짧은 기간 비약적 경제성장을 이뤘다. 이 과정에서 정치, 경제, 역사적인 이유로 타국으로 이주한 코리안 디아스포라가 생겨났다. 여전히 그들은 해외에서 삶을 꾸려가고 있지만, 다시 한국 사회로 돌아온 이들도 있다. 이들은 특히 일제 강점기와 한국전쟁으로 인해 러시아, 중국, 북한 등으로의 이주와 이산을 경험했던 사람들이다. 고국으로 돌아온 코리안 디아스포라는 민족적 정서를 공유하고 있지만, 오랜 기간 타국살이를 하면서 체화한 타민족의 문화로 인한 괴리감을 가진 채, 한국 사회 내부의 차가운 시선을 받으며 지금의 한국 사회에 적응하는 데 어려움을 겪고 있다. 〈국경을 넘는 한국인의 삶의 얼굴〉은 러시아 사할린 동포, 재미 동포, 재일 동포, 중앙아시아 고려인 동포들, 조선족 동포, 북한 이탈 주민들(새터민) 등의 코리안 디아스포라의 얼굴을 통해 한국 사회에서 합법적인 국민으로 살아왔지만, 냉전과 분단이라는 암울한 근현대사 속에서 소수자로 인식되어온 사람들의 이야기를 보여준다.

제2 기념관의 첫 번째 전시실에 설치된 〈우리는 고려 사람〉은 한국과 중앙아시아에서 촬영한 고려인 동포의 모습을 담고 있다. 이 이야기는 ‘고려인 강제 이주’의 역사에서 시작한다. 1937년 7월, 중·일 전쟁이 발발하자 중국과 소련은 불가침 조약을 체결한다. 같은 날 ‘고려인 강제 이주’에 대한 결의문도 채택되었다. 고려인 주거지에 일본 첩자의 침투와 내통 가능성이 있다는 이유에서였다. 원동(연해주)에서 6,000km 떨어진 반(半) 사막지대인 중앙아시아(카자흐스탄과 우즈베키스탄) 벌판으로 171,781명이 강제로 옮겨졌다. 이후 소비에트 연방의 다양한 민족 또한 중앙아시아 지역으로 강제 이주하게 되었다. 흐루쇼프 시대인 1957년 이후, 강제 이주되었던 이들은 러시아 연해주나 우크라이나, 체첸으로 귀향했고 1991년 소비에트 연방 붕괴 이후 노동 이주 등의 형태로 한국으로 돌아오기도 했다. 고려인들은 러시아와 중앙아시아, 한국을 비롯한 아시아 각지로 이주했지만, 이들의 정신세계를 구축하는 공통의 기억은 1937년 시행된 ‘강제 이주’다. 강제 이주 이후 형성된 다문화 사회, 다문화 집단 농장에서의 다민족 문화의 경험, 사회주의에서의 생활 경험은 이들이 새롭게 이주한 자본주의 국가에서 공동체 생활 이루는 기반이 되었다. 고려인과 유대인, 쿠르드인, 러시아, 우크라이나, 체첸인들은 결혼과 다양한 형태의 교류를 통해 이웃과 가족이 되었고 새로운 문화공간을 만들었다. 경기도 안산 원곡동으로 이주한 많은 고려인 후손을 둘러싼 다문화의 삶은 이미 그들이 살던 국가에서 경험한 일상적인 삶의 형태이며, 의식의 바탕을 이루고 있다.

제2기념관 두 번째 전시실에 설치된 〈남쪽과 북쪽, 코리안 아메리칸〉은 2002년부터 2010년까지 남·북아메리카 대륙의 50여 명의 코리안 디아스포라의 삶의 현장을 기록한다. 이 이야기는 1903년에서 시작한다. 그 해, 인천에서 출발해 하와이로 가는 배에 한국인들이 타고 있었다. 더 나은 삶을 약속하는 광고를 보고 인생을 기탁한 수백의 한국인을 기다리던 것은 고국보다 더욱 고단한 이방의 땅에서의 삶이었다. 첫 한국 이민자들은 하와이뿐 아니라 미국의 동부, 서부로 퍼져나갔고, 현재 약 200만 명의 소수 마이너리티를 형성하고 있다. 선대의 희생 속에 이주 3, 4세대 후손들은 아메리칸 대륙에서 자신들의 공동체를 일구며 삶을 영위하고 있다. 각 분야에서 활동하는 한국 사람을 만나는 것은 더 이상 낯설지 않다. 그들 삶의 이야기에서 우리는 많은 것을 생각할 수 있다. 그들 자신과 가족의 이야기는 한국 현대 사회의 발전 과정에서 나타난 모순을 그대로 닮아있다.

제2기념관 세 번째 전시실에서는 〈경계, 조선학교〉를 만날 수 있다. 약 750만 명의 재외 동포 중 약 80만 명 정도가 현재 일본에 살고 있다. 일본과 중국, 중앙아시아 재외 동포의 긴 이주 역사의 배경에는 일제 식민 지배의 어두운 역사가 있다. 태평양 전쟁 이후 일본에 남은 재일 동포를 기다리고 있던 것은 일본 사회의 냉대와 차별이었다. 이러한 상황을 재일 동포들은 이렇게 한마디로 표현한다. “조국은 해방되었지만 우리는 아직 해방되지 못했다.”
일본 사회의 차별과 배제 속에서 재일 동포 스스로가 민족 문화와 민족 정체성을 지키기 위해 세운 학교가 바로 조선학교다. 조선학교는 일본 전역에 60개가 넘는 학교를 보유한 가장 큰 외국인 학교다. 대학을 통해 교사를 길러내는 능력과 문화를 보유하고 있는 세계적으로도 유례없는 디아스포라 교육기관이다. 〈경계, 조선학교〉의 사진 작업은 조선학교의 교육과정과 실천이 어떠한지를 기록하고 살펴본다.


《잊혀진 사람들》은 손승현 작가가 지난 25년여간 듣고 기록한, 조국을 떠나 타국의 삶의 경계에서 아슬아슬하게 살아온 수많은 한국인의 이야기다. 이들 수백 명의 이야기가 담긴 사진은 그저 한 장의 기록된 이미지가 아니다. 사진 한 장 한 장은 작가로서 가진 질문-‘인간이란 과연 무엇인가?’, ‘인간은 무엇으로 살아가는가?’-에 대한 한 명 한 명의 대답이며, 놀라운 생명력의 표상이다. 작가는 인생의 매 순간 감당하기 힘들고 어려운 선택이 다가와도 회피하지 않고 정면으로 맞선 사람들의 얼굴은 삶의 지도와 같다고 말한다. 역사를 통과하면서 ‘잊혀진 사람들’의 얼굴을 지도 삼아, 보이지 않는 삶의 본질에 한 걸음 다가가길 기대한다.


억눌린 자들의 전통이 우리들에게 가르치고 있는 교훈은, 우리들이 오늘날 그 속에서 살고있는 “비상사태 the state of Emergency” 라는 것이 예외가 아니라 항상 같이 한다는 것이다
발터 벤야민, ‘역사철학테제’

Forgotten People

Ilwoo Photography Award 2022 Exhibition


Forgotten People

Sohn, Sung Hyun

We are born into a social context. Some stay in the context that they are born into, and others face unfamiliar territories. These photographs tell the stories of people born in Korea but left later, people who came back a long time after they had left, or those who did not manage to return to Korea at all. My ultimate concern is to have an intimate look at the living state of the Korean immigrants in the foreign lands and the social institutions that force them to live on as strangers, even when they return to Korea. These social institutions and practices and the power structure of the societies alter the human figure, even their most nuanced facial features. The pictures shown in the exhibition are an archive of historical testimonies of Koreans whose strange fate led them to live to wander around the world in countries such as the USA, Japan, China, and Russia for the past 100 years. Through the lens of appreciation, it is intended to reveal transnational Korean lives' barren and challenging landscapes.

Sung Hyun Sohn's exhibition 〈Forgotten People〉 is an award-winning exhibition for the photographer of the Year documentary section organized by the Ilwoo Foundation.

The exhibition will be held at the Second Memorial of Memory inside the Asia-Pacific Peace Memorial. A Forgotten People is a collection of portraits and stories told by the transnational Koreans - from Koreans in Europe and America to Russian Koreans in Sakhalin, from Koryoin Koreans in Central Asia to Chosonjok Koreans in China, and from Saeteomin (North Korean defectors) to Zainichi Koreans in Japan. Also included are the portraits of repatriated unconverted long-term North Korean prisoners whose lives reflect the grim history of the division of the Korean peninsula. Through the stories of what Korean emigrants have had to face in different societies, including their homeland, this exhibition hopes to contribute to understanding the diverse cultural spectrums that co-exist in Korean society today. A Forgotten People is composed of four projects: 'History of Life,' 'Forgotten People_ We are Koryo Saram,' 'South & North, Korean Americans', and 'Boundary, Choson Hakkyo' that were recorded over the past twenty -five years.

In this exhibition, the 'History of Life' 'life Histories of Transnational Koreans',which has been recorded over the past 25 years, is seen as the installation of large portraits at the outdoor exhibition hall. In the first space of Hall 2 of Memory, '"Forgotten People_We are Koryo Saram"' will be displayed. Photographs show the stories of Central Asian compatriots, who have become the most marginal records in modern Korean history. The second space shows 'South & North, Korean American' photo work. You can see the stories of Koreans who moved to the United States after the Korean War in the 1950s. This work is a story and character photography of Korean-Americans who met in the United States for about a decade in the early 2000s. Furthermore, in the third space, the 'Boundary, Choson Hakkyo,' a minority community, is also displayed in the Korean community in Japan. Finally, a space showing how to educate and strengthen the tasks of national identity surrounding Joseon schools was captured in pictures.

At the outdoor exhibition hall of the Second Memorial Hall of the Site of Memory, the portrait work of 'History of Life' 'Life Histories of Transnational Koreans 'will be displayed. This work captures Korean diasporas' various life histories and memories and captures their current appearance in a "direct" approach.
This project is a record of the diverse life histories and personal memories of transnational Koreans, capturing their images both past and present. The end of the Cold War started the age of globalization, where the inter-country movement of capital and labor became ever more active. In contrast, the political, economic, and cultural boundaries became fragile. Meanwhile, Korea achieved extensive economic growth in such a short period. As a result, its society joined the rest of the world in witnessing countless cases of "diaspora," accepting into its immigrant society workers and married immigrants relocating for political, economic, and historical reasons. Many of them left behind their foundation of life in the countries they originated from, and some put an end to the old life to create a new one in Korea. Among those who have relocated to Korea are Koreans who have a history of having moved to Sakhalin, China, and North Korea due to the Japanese occupation and the Korean War and have experienced migration and separation of their families. Although they share the common Korean sentiments, they find it very difficult to mingle back into the Korean society because of the culture shock coming from having embodied foreign cultures over long years and the cold treatment of stereotyping they receive from this society. Fellow Koreans from Sakhalin in Russia, Central Asia, China, Japan, and America, as well as the North Korean defectors, live as legal citizens of Korean society, yet amidst the sad history of Korea tainted by the Cold War and separation of the peninsula, deemed as minorities of this country.

In the first exhibition space of the Second Memorial Hall, '"Forgotten People_We are Koryo Saram"' will be displayed. It is a photographic work that records the images of Korean compatriots in Central Asia in Korea and Central Asia. This project depicts Koryoins, or Korean emigrants in Central Asia, who returned to Korea and created a community farm collective. Their story begins with the forced relocation of Koryoins. In July 1937, at the start of the Sino-Japanese War, China and the Soviet Union signed the Sino-Soviet Non-Aggression Pact. On the same day, the resolution regarding the deportation of Koryoin was also adopted. The official reason for the forced relocation of Koryoin was to suppress the possibility of Japanese spies infiltrating the areas where Koryoins resided. 171,781 people have forcibly moved over 6,000km from the border regions where they had been living to the semi-desert regions of Central Asia and left to resettle in the wintery fields of Kazakhstan and Uzbekistan. After the first wave of deportation was carried out, Koryoins continued to be deported from different areas of the Soviet Union to various multiethnic regions of Central Asia. After the forced relocation of 1937 and since the Khrushchev era beginning in 1957, Koryoin has been returning to the border regions of Russia, Ukraine, or the Chechen. After the collapse of the Soviet Union in 1991, many began returning to Korea as migrant workers. Although Koryoin has migrated to areas throughout Asia, such as present-day Russia, Central Asia, and Korea, the collective memory that has forged their consciousness is the forced relocation of 1937. The multiethnic cultural experiences they had from working on multicultural collective farms and living within multicultural societies after they were deported and their experiences living in a socialist society have become the basis of their communal living within the capitalist countries to which they have migrated. Through cultural exchange and marriage, etc., between Koryoin and Jewish, Chechen, Ukrainian, Kurdish, and Russian people, Koryoin has become neighbors and family members and has created a new cultural space. For the many Koryoin descendants who have migrated and now live in the Wongok-dong neighborhood of Ansan, South Korea, living in a multicultural community is something they have already experienced in their home countries. For Koryoin, who have migrated to South Korea and are in the process of creating their community, the experience of living amidst such multiculturalism is already a basis of their consciousness.

In the second exhibition space of the Second Memorial Hall, the photo work of" 'South & North, Korean Korean American"' will be displayed. From 2002 to 2010, about 50 people were photographed at the scene of the lives of Korean diasporas in the South and North America. This project, consisting of photographs taken from 2002-to 2010, is a photographic record of approximately fifty members of the Korean Americans living in North and South America. The Korean-American story goes back to 1903, when hundreds of Koreans set sail from Incheon port for a better life in Hawaii as advertised. However, what they found in Hawaii was a life that was harder than that of the homeland. The present members of the Korean-American communities are the descendants of the Korean immigrants, removed by three to four generations. The early generations of Korean-Americans spread to America's West and East coasts to form a minority of approximately 2-million today. Therefore, it is no longer surprising to find a Korean-American working in every field of the American industry. From 2002 I have been interviewing Korean-Americans who have settled in America, and what I've found is that there is more to their lives than meets the eye. Their life stories and family histories resemble the contradictions found in the development of contemporary Korean society.

In the third exhibition space of the Second Memorial Hall, the photo work of 'Boundary, Choson Hakkyo' will be displayed. About 800,000 out of 7.5 million overseas Koreans in Korea live in Japan. Overseas Koreans in Japan, China, and Central Asia have a long migration history. The dark history of colonization by Japan is in the background. After the Pacific War, the coldness and discrimination of Japanese society awaited the remaining Koreans in Japan. Koreans in Japan express this situation in one word. "My country is liberated, but we are not yet liberated."
Despite discrimination and exclusion in Japanese society, Choson Hakkyo was established by ethnic Koreans in Japan to protect their national culture and national identity. Choson Hakkyo is the largest foreign school in Japan, with more than 60 schools. It is a world-renowned diaspora educational institution with the ability and culture to cultivate teachers through universities. There are various evaluations of Joseon Hakkyo. I want to examine the curriculum and practice of Joseon Hakkyo through photos.

For the past twenty-five years, I have listened to the stories of hundreds of members of the Korean diaspora, those who had to leave behind their homelands and barely managed to live and survive in foreign lands. Each one of their stories left a deep impression on my heart. As a photographer, my work has always been an attempt to answer questions such as what it means to be human and what we live for. The answers that I heard in hearing their amazing life histories exceeded my expectations by leaps and bounds, often brought me to tears, and taught me so much. Although, at first glance, they would be considered weak and vulnerable by most of society, I grew a sense of awe and respect for them after hearing their life stories. What my heart responded to most was their exceptional vitality. Their faces were like maps of their lives - lives that had been spent confronting impossibly difficult choices head-on, even though they approached them every moment. The goal of this project was to capture and convey in photographs both the visible and invisible parts of their lives.


The tradition of the oppressed teaches us that the "state of emergency" in which we live is not the exception but the rule.
Walter Benjamin, from 'Theses on the Philosophy of History'

작가소개
Artist

손승현
사람과 그 주변에 대한 관심으로 사진작업을 진행하고 있다. 한국인을 비롯한 몽골리안의 역사, 사회, 경제에 관한 이야기를 시각예술작업으로 진행하고 있으며 북미 원주민 공동체에 깊숙이 들어가 이들의 과거와 현재에 대한 여정을 함께하고 있다. 해마다 몽골과 북미 여러 곳을 여행하며 주된 작업인 사진작업과 글쓰기를 통하여 기록한 내용을 바탕으로 폭넓은 이야기와 현실 문제에 대한 문명비판도 병행하고 있다. 2002 광주비엔날레를 비롯해 뉴욕, 이탈리아, 독일, 일본, 중국, 호주, 몽골 등지에서 90여 차례 전시에 참여했고 국내외의 여러 출판 프로젝트를 진행했다. 지은 책으로 미국 원주민의 이야기인 『원은 부서지지 않는다(The Circle Never Ends)』(아지북스, 2007)와 『제4세계와의 조우(Close Encounters of the Fourth World)』(지오북, 2012), 사진집으로 『밝은 그늘(Bright Shadow)』(사월의 눈, 2013), 『삶의 역사- 안산, 홋카이도, 사할린, 그리고 타슈겐트』(한양대학교 글로벌 다문화연구원, 2015) 그리고 공역서로 원주민 구전문학집 『빛을 보다(Coming to Light)』(문학과지성사, 2012)가 있다. 또한 한국 시각인류학회 연구위원으로 활동하고 있다. 현재 한국인의 근대와 이산문제, 제4세계 사람(선주민)에 대한 광범위한 사진작업을 진행하고 있다.
www.shsohn.com
@sunghyunsohn

개인전(24회)
2021 《70년 만의 귀향: 돌아오지 못한 영혼들, 돌아오지 못한 사람들》 온라인 전시 www.70yearhomecoming.com
2019 《70년 만의 귀향》, 1928 아트센터, 서울
2018 《70년 만의 귀향》, 스페이스 푸렛푸, 후카가와, 홋카이도, 일본
2017 《기억이 살아있으면 그 사람은 살아있다》, 강동아트센터 갤러리, 서울
《Waking the Ghosts of War: From Rancor to Recognition in East Asia》, Brooks Hall, University of Virginia, 미국
《Homecoming》, 복합공간 소네마리, 수유너머 104, 서울
《Waking Japan's War Ghosts: Recognition, Remorse, and Reconciliation in East Asia》, Booth Library, Eastern Illinois University, 미국

2016 《Homecoming》, 일리노이 대학 YMCA 머피갤러리, 미국
《기억의 예술-70년 만의 귀향》, 프란치스홀, 성공회주교좌성당, 서울
《70년 만의 귀향》, 삿포르 서본원사, 홋카이도, 일본

2015《삶의 역사_70년 만의 귀향》, 서울도서관(구 서울시청사), 서울
《70년 만의 귀향》, 일승사, 홋카이도, 일본
《삶의 역사_안산》, 홋카이도, 사할린 그리고 타슈겐트, 한양대학교 글로벌 라운지 갤러리, 안산
《70년 만의 귀향》, 프란치스홀, 성공회주교좌성당, 서울
《삶의 역사_ 나는 미래다》, 안동 문화예술의전당 상설 갤러리, 안동
《삶의 역사_나는 미래다》, KF한국 국제교류재단 갤러리, 서울
2014 《밝은 그늘》, 갤러리 사각형, 서울
2013 《삶의 역사》, 한양대학교 글로벌라운지 갤러리, 안산
《원은 부서지지 않는다》, 싯팅불 대학, 포트에이츠 노스다코다, 미국
2012 《삶의 역사》, 플래툰 쿤스트할레, 서울
《삶의 역사》, 한양대학교 글로벌라운지 갤러리, 안산
2005 《통일의 집》, 메이슨그로스갤러리, 뉴 브런스윅, 뉴저지, 미국
1999 《그늘진 낙원》, D. M. Z, 민통선 내 구 노동당사, 철원
1991 《마음의 공간》, 중앙대학교 예술대학 갤러리, 안성

주요 그룹전(60회)
2019《One Shiny Day》, 인도국립현대미술관, 뉴델리, 인도
《ILFORD CCP Salon》, Center for Contemporary Photography, 멜버른, 호주
《1919년 3월1일 맑음》, 대구시립미술관, 대구
2018 《돌아오지 못한 영혼들》, SEMA 벙커, 서울시립미술관, 여의도, 서울
2017 《국가, 개인 그리고 우리》, 서울사진페스티벌, 북서울시립미술관, 서울
2017 동강사진페스티벌 주제전《나는 갈등한다, 고로 존재한다〉, 동강사진미술관, 영월
2016 《Xishuangbanna Photo Festival》, 중국
2015 《로봇은 진화한다》, KAIST+대전시립미술관, GS칼텍스 예울마루 갤러리, 여수
2014 《역사와 기억》, 미술관속 사진페스티벌, 광주시립미술관, 광주
《인공의 뇌, 로봇은 진화한다》, 대전시립미술관, 카이스트, K-Space, 대전
《다큐멘터리 스타일》, 고은사진미술관, 부산
《누락된 기록 – 증언의 힘》, 갤러리EMU, 서울
2013 《누락된 기록》, 경기도 나눔의집,
서울사진페스티벌 《초상의 시대, 시대의 초상》, 서울시립미술관, 서울
전주국제사진페스티벌 《WAR +MEMORY》, 전주 소리문화의 전당, 전주
창원아시아미술제 현대미술전 《오래된 미래도시》, 성산아트홀, 창원
《K Graphics》, 갤러리 원, 서울
2012 《공. 터》, 청주 연초제조창, 청주
《인천을 보다》, 부평아트센터, 인천
《찰나생 찰나멸》, 아르코미술관, 서울
2011 《Ksana》, 자나두갤러리, 울란바타르, 몽골
《Ksana》, 남고비미술관, 달란자드가드, 몽골
《당신의 텍스트》, 갤러리 27, K-SAD, 경기도
2010 《Redesigning the East》, 뷔르템 베르기셔 쿤스트 페어라인, 슈투트가르트, 독일
《상.상》, 제로원디자인센터, 서울
《그래픽 메소드》, 갤러리미엘, 서울
2009 《Made in Korea》, 하노버산업 박람회 특별전, 하노버, 독일
《상.상》, 목인갤러리, 전시 및 소리 퍼포먼스, 서울
《Hangeul》, 볼로냐시청사갤러리, 이탈리아
2008 《오월의 사진첩》, 광주시립미술관 금남로 분관, 전주 소리 문화의 전당, 광주
2007 《Imagination, Action》, 광화문갤러리, 서울
《움직이다...》, 세종문화회관, 코엑스, 서울
2005 《RCIPP 뉴 프린트》, 메이슨그로스갤러리, 뉴 브런스윅, 뉴저지, 미국
2004 《Unbroken》, 데니스비브로파인아트, 첼시, 뉴욕, 미국
《Last Summer》, 타임스퀘어로비갤러리, 타임스퀘어, 뉴욕, 미국
2002 광주비엔날레프로젝트 《3-집행유예》, 5.18 자유공원, 광주

작가소개
Artist

Sohn, Sung Hyun
Sohn, Sung Hyun was born in Busan in 1971. He studied photography at Chung Ang University(BFA) and fine art photography at the graduate school of the same university(MFA). He received MFA in visual arts from Rutgers University in the U.S. and is currently pursuing his doctoral study in Department of Cultural Anthropology at Hanyang University Graduate School. Sohn, Sung Hyun expresses stories on history, society and economy of the Mongoloid race including the Koreans through visual arts. He is currently deep inside the community of native North Americans, together on a journey to their past and present. Every year, he travels around Mongolia and North America, and talks on various topics and criticizes civilization on current issues through photographs and writings. He participated more than 40 times in exhibitions held in New York, Italy and Germany and also the Gwangju Biennale 2002, and was part of multiple publication projects carried out in Korea and other countries. The author wrote The Circle Never Ends (AGIBOOKS, 2007), the story of native Americans, and jointly translated Coming to Light(Moonji Publishing, 2012), the oral literature of indigenous people. He is the member of Nutopia Forum, a group of New York-based portrait photographers.
www.shsohn.com
@sunghyunsohn

Education
2011 - 2015 Ph.D. Candidate, Hanyang University (South Korea), Department of Cultural Anthropology. Dissertation Topic: Life Histories of Transnational Koreans
2003 - 2005 M.F.A., Rutgers University (USA), Mason Gross School of the Arts, Department of Visual Arts. Thesis: House of Unification: Portraits of Unconverted Long Term Prisoners, Research Advised by Martha Rosler
1997 - 1999 M.F.A., Chung Ang University (South Korea), Department of Fine Art Photography, Thesis: The Age of Divided Land
1991 - 1997 B.F.A., Chung Ang University, Department of Photography


Academic and Professional Positions
2015 - 2018 Professor, Korea Art Conservatory, Film and Photography Department, South Korea
2010 - 2014 Adjunct Professor, Kaywon Design Art College, Visual Dialogue Department, South Korea
2007 - 2012 Studio Director, AGI Society, Planning Exhibitions and Design Consulting, Managing Visual Studio, Book Design, South Korea
1999 - 2002 Photography Director, Sakyejul Publishing Ltd, Studio and Location Shooting and Editing, South Korea
2012 - 2018 Creative Director, Gaia Arts, Sociocultural Documentary Project Planning and Managing, Exhibition Planning, South Korea


Solo Exhibitions
2021 www.70yearhomecoming.com online exhibition
2019 Displaced Souls, 1928 Art Museum, Seoul
2018 70 Year Homecoming, Space Furetpu, Hokkaido Fukagawa, Japan
2017 Homecoming , University of Virginia Brooks Hall, USA
Living Through Our Momeries, Gangdong Art Center, Seoul
Homecoming, Sonaemari Gallery, Seoul
Waking Japan’s War Ghosts, Eastern Illinois University Booth Library, USA
2016 Homecoming, Murphy Gallery, University of Illinois, U.S.A
The Art of Memory-70 Year Homecoming, Francisco Hall, Anglican Church of Seoul
70 Year Homecoming, Nishihonganji Temple, Hokkaido, Japan
2015 Life Histories of Transnational Koreans, Korea Foundation Gallery, Seoul
Life Histories of Transnational Koreans, Andong Arts Center, Andong
70 Year Homecoming, Seoul Library, Seoul
Life Histories of Transnational Koreans: Ansan, Hokkaido, Sahalin and Tashkent, Global Lounge Gallery, Hanyang University
70 Year Homecoming, Ichijoji Temple, Hokkaido, Japan
70 Year Homecoming, Francisco Hall, Anglican Church of Seoul
2014 Bright Shadow, Gallery Sagakhyung, Seoul
2013 The Circle Never Ends, Sitting Bull College, ND, USA
Life Histories of Korean Diaspora, Global Lounge Gallery, Hanyang University, Korea
2012 Life Histories of Korean Diaspora, Platoon Kunsthalle, Seoul
Life Histories of Korean Diaspora, Global Lounge Gallery, Hanyang Univ, Ansan, Korea
2005 Unification House, Mason Gross School of the Art Gallery, New Brunswick, NJ, USA
1999 Shadowy Paradise, Chulwon D.M.Z, Old North Korean Labor Party House, South Korea
1991 Space of Sprit, Chung Ang University Gallery, South Korea


Selected Group Exhibitions
2019 One Shiny Day, National Gallery of Modern Art, New Delhi, India
One Shiny Day, Daegue Metropolitan Museum, Korea
2018 Displaced Souls, Sema Bunker Gallery, Seoul
2017 I Conflict, Therefore I Am, Donggang International Photo Festival, Korea
2017 Nation, Individual and We, Seoul Photo Festival, Seoul Metropolital Art Museum, Seoul
2016 A Great River, Xishuangbanna International Photo Festival, China
2014 Missing Records, Gallery Emu, Seoul
History and Memory, Gwang Ju Metropolitan Museum, Gwang Ju
2013 Missing Records, House of Sharing, Gwang Ju, Kyunggido
The Brain, K-Space, KAIST, Daegeon
Era of Portrait, Portrait of Era, Seoul Photography Festival, Seoul Metropolitan Museum
WAR+MEMORY, Junju International Photography Festival, Junju Sori Museum, Junju
Documentary Style, Go-Eun Museum of Photography, Busan
Old Future City, Changwon Asia Contemporary Art Festival, Changwon
2012 Nomadic program – Time & Space, Arko Museum, Seoul, Korea
Incheon Document residency Project, Bupyung Art Center, Bupyung, Korea
2011 Ksana, Xanadu Art Gallery, Mongolia, Ulaanbaatar
Ksana, South Gobi Museum, Mongolia
2010 Redesigning the East, Wurttembergischer Kunstverein, Stuttgart, Germany
2009 Made in Korea, Hanover, Sinn Leffers, Germany
Hangeul, Bologna, Sala d’Ercole, Palazzo d’Accursio, Italy
2008 Memento Mori, Mokin Gallery
2007 Green Art festival Exhibition, Seoul, Daejon, Busan, Gwangju, Jeunju, South Korea
2005 RCIPP New Print 2004, Mason Gross School of the Art Gallery, New Brunswick, NJ, USA
2004 Unbroken, Denise Bibro Fine Art, New York, USA
Last Summer , Time Square Lobby Gallery, New York, USA
2002 Gwangju Biennale-Project 3; Stay of Execution
Court House, Reconstructed 518 Liberty Park, Gwangju), South Korea
2001 Wind, Wind, Wind, Gwanghwamoon Gallery, Seoul
Seoul, View of Atget, Lux Gallery, Seoul 2002
Design Korea, Seoul Art Center Museum, Seoul
Koan in Seoul is Pyungyang, Gwanghwamoon Gallery, Seoul
2000 Skin, Alternative place Sarubia Dabang, Seoul
Our Photography, Today’s Spirit, Korea Art and Culture Center Gallery, Seoul
Origin of Photography, SK Photo Gallery, Seoul
1999 Photography looks at us, Seoul Metropolitan Museum, Seoul
Memorial Photography, Korea Art and Culture Center Gallery, Seoul
Memorial Photography, Hanrim Gallery, Daegon
After War, Dong-A Gallery, Daegu
Cinema Sovereign, Culture Independence, Alternative Space Pool, Seoul
Cinema Sovereign, Culture Independence Liberty Park Gallery, Busan


Books
1999 - 2002 The Museum of Everyday Life (Vol 1-Vol 7), Eung Chun Kang, Young Mee Kim, Young Chul Kim, Chang Hook Baek, Sohn, Sung Hyun, Sagyejeol Publishing, Seoul
2007 The Circle Never Ends, Sohn, Sung Hyun, AGI Book
Imagination, Action, Sohn, Sung Hyun, Moon Jung Jang, Young Chul Kim, AGI Books
2012 Close Encounters of the Fourth World, Sohn, Sung Hyun, Geo Book
2013 Bright Shadow, Sohn, Sung Hyun, April Snow


Awards
2011 Outstanding Publication Award 2012, Korea Publication Ethics Commission
2003 Rutgers Graduate Scholarship, Mason Gross School of the Arts, USA
2002 Winner, Hankook Baek Sang Publishing Culture Grand Prix
2001 Joong Ang Daily Newspaper’s “ Books of Year 2001” Selection
1997 Academic Scholarship, Chung Ang University
1996 Gold Prize in Photography, National Collegiate Fine Art Exhibition, Korea
1995 Academic Scholarship, Chung Ang University
1993 Academic Scholarship, Chung Ang University


Grants
2018 Exhibition grant, Seoul City Hall
Exhibition grant, Seoul Art Foundation
2017 Exhibition grant, Gang Dong Art Center
Exhibition grant, Dong Gang International Photo Festival
2015 Exhibition grant, Global Multicultural Institute, Han Yang University
Exhibition grant, Seoul City Library
Exhibition grant, Andong Arts Center
Exhibition grant, Korea Foundation
2013 Exhibition grant, Seoul Art Foundation
2012 Publication grant, Korea Publication Ethics Commission
2011 Nomadic Report 2012 Mongolia, Korea Art Council


Press coverage
2019 NAVER, YTN News, Hankyoreh Newspaper Displaced Souls Solo Exhibition
2018 YTN, SEOUL Metropolitan Art (SEMA), Monthly Art Photography Living Through Our Memories Exhibition Review
2017 NEOLOOK, Gangdong Art Center Webzine Homecoming exhibition review
2015 Hankook Daily covering Life Histories of Transnational Koreans (solo photography exhibition), YTN, Arirang TV, Hokkaido Daily, Kyunghyang Daily, Asia News, Newsis covering 70 Year Homecoming (solo photography exhibition)
2012 Kyunghyang Daily covering Close Encounters of the Fourth World (book review),
Kookmin Daily covering Close Encounters of the Fourth World (book review)
2011 Photonet Magazine article “Cruelty of Civilization” (photography works review)
2007 KBS “TV Talks on Books” program, The Circle Never Ends (book review)
2007 Hangyerye Newspaper covering The Circle Never Ends (book review)
2007 Shindonga Journal covering The Circle Never Ends (book review)
2006 Monthly Photography Magazine article (photography works review)


Workshops and Lectures
2018 History of Life, Josun University
2017 Artist Talk, Seoul Art Institute
2016 Contemporary Documentary Photography, KBS Education Center
Homecoming : Artist Talk, Art @ the Y Presents,YMCA of the University of Illinois
2015 Close Encounters of the Fourth World, Han Yang University
Contemporary Art Photography, Jongno Women Center
2014 Close Encounters of the Fourth World, Duck Sung Women’s University
Close Encounters of the Fourth World, Kyung Hee Cyber University, Department of American Studies
The Circle Never End, Kook Min University
Contemporary Art Photography, Jongno Women Center
Bright Shadow, Gallery Sagakhyung
2013 Time Diver, Thinking Now, Asian Arts Theatre Vision Design Forum
Bright Shadow, Young Nam University
2012 Close Encounters of the Fourth World, Seoul National University
Close Encounters of the Fourth World, Seogang University
2011 Close Encounters of the Fourth World, Humanitas College, Kyung Hee University
Your Text, Gallery 27, K-SAD
2009 The Circle Never End, Duck Sung Women’s University
2008 The Circle Never End, Kyung Hee Cyber University, Department of American Studies
2007 The Circle Never End, The American Studies Association of Korea, Seoul, Korea
Portfolio Presentation, Santa Fe Workshops, New Mexico, USA
International Artist Residency Program The Society of Korean Photography, South Korea
2006 Artist Conversation Monthly Photographic Art Magazine “New Photographer”
2006 Visiting Artist Chung Ang University, Korea
2005 Insider/outsider - Four Contemporary Korean Photographers at Parsons School of Design, NYC, USA
2002 Artist Talk, Stay of Execution, at May 18 Liberty Park, Gwangju, South Korea
2001 Visiting Artist, Kyungggi University, Korea
2000 Visiting Artist, Kyunghee University, Korea
1999 Pinhole Photography, Sookmyung Women’s University, Korea


Courses Developed and Taught (2009-2018)
2015- 2018 Contemporary Fine Art Photography, Art Craft of Portraits, Portrait Lighting Workshop, Digital Media Literacy, Photography and Design, Photo Documentary (at Korea Art Conservatory)
2016-2017 Photo Document (Kaywon University of Art & Design)
2016-2017 Visual Anthropology (Han Yang University)
2018 Image Politics (Graduate School of Sang Myung University)
2015 Documentary Seminar (Graduate School of Chung- Ang University)
2014-2015 Performing Illustration (HILLS Illustration School)
2014 Basic Digital Photography, Understanding Communication (Sang Myung University)
2013-2014 Art Craft of Portraits, Photogram (Paju Typography Institute)
2009-2014 American Cities, American Studies (Kyung Hee Cyber University)
2010-2014 Graphic Installation, Photographics, Journal and Documentary, Designer’s Brands, Text and Image, Sense and Imagination (Kaywon University of Art & Design)

Conference Presentations
2016 Plath, David; Jung, Byung Ho; Sohn, Sung Hyun; Song, Ki Chan; Tonohira,Yoshihiko; (June 2016) Waking the Ghost of War; From Rancor to Recognition in East Asia (Roundtable), MCAA, 65th Annual Midwest Conference on Asian Affairs, University of Illnois at Urbana-Champaign

Jung, Byung Ho; Sohn, Sung Hyun; Park Sun Ju; Song Ki Chan; An shin Won;(May 2016) 70 Year Homecoming, 55 Annual Conference on Korean Society for Cultural Anthropology, Yeonsei University

Plath, David; Jung, Byung Ho; Sohn, Sung Hyun; Song, Ki Chan; Tonohira,Yoshihiko; (Oct 2016) Lost Horizons: Resculing Souls Who Died Doing Forced Labor in Wartime Japan, AAS in ASIA Conference , Kyoto, Japan

2015 Sohn, Sung Hyun; Bongwooje Korean Russian Community, Association for the Studies of Koreans abroad 2015 Annual Conference, Korea National Open University



Memberships
2017 - Present Member, Researcher, Korean Society for Visual Anthropology, South Korea
2016 - 2019 Board member, Stepping Stone for Peace (Nonprofit Organization for Forced Laborers Under Japanese Colonialism), South Korea
2014 - 2015 Board Member, Chogakbo (Nonprofit Organization for North Korean Defector Women), South Korea
2014 Member, American Anthropological Association, USA
2009 - 2015 Member, Ecology Culture Research Society, Seoul National University
2007 - 2010 Member, Nutopia Forum, New York
1999 - 2007 Founding Member, Activism of Graphic Imagination, South Korea

기술노트
Technical Notes

사진 작업을 할 때 촬영하는 피사체에 따라 적합한 카메라를 고르게 된다. 나는 현장에서 피사체와 대면했을 때, 본능적이고 빠르게 촬영할 수 있도록 조작이 간편한가를 가장 중요한 기준으로 삼는다. 거리에서 촬영하는 사진, 정교한 밝은 빛으로 만드는 초상 사진, 그리고 긴 시간 동안 응시하며 촬영하는 풍경 사진을 찍기 위해서는 각각에 적합한 카메라가 필요하다.
하지만 때로는 하나의 카메라로 이 모든 것을 해결해야 하는 상황도 종종 일어난다. 이번 전시 《잊혀진 사람들》은 지난 20여 년간 촬영한 사진을 선별하여 구성했다. 사진을 촬영하는 것만큼이나 촬영한 사진을 다시 살펴보고 하나의 주제로 편집하는 일은, 작가로서 강조하고 전달하고자 하는 의미를 분명하게 하는 과정이다. 전시와 사진집을 만드는 과정은 낱장의 사진을 하나의 주제로 묶어 탄생시킨 결과물이다. 나는 개인적으로 전시보다는 많은 내용을 중첩하여 다룰 수 있는 사진집이나 온라인 매체를 선호한다.

카메라를 선택할 때는 여정과 피사체에 따라서 결정한다. 이번 작업에서 카메라를 정하는 기준은 ‘조작이 간단한가’, ‘순간을 포착할 수 있는가’를 우선으로 삼았다. 그리고 주변의 도움이 있을 때는 여분의 중형 필름 카메라나 조명을 사용해서 초상 사진을 촬영할 수 있었다. 스냅 촬영은 ‘Sony A7R, Zeiss Sonnar T* 35mm’를 사용하다가 2016년경부터 ‘Leica X’를 사용했다. 라이카에서 가장 조작이 간단하고 35mm 고정 렌즈로 만들어진 이 카메라는 움직이는 피사체를 담기에 아주 좋다. 특히 흑백사진에 잘 맞는 톤을 표현한다.
지금은 ‘라이카 Q2와 모노크롬 바디’를 사용해서 촬영하고 있다. 초상 사진은 대부분 ‘핫셀블라드(Hasselblad 553ELX)’를 사용했고, 클로즈업 사진은 ‘80mm Carl Zeiss planar’와 ‘120mm Carl Zeiss Makro Planar’를 사용했다. 풍경과 초상이 함께 등장하는 사진은 ‘40mm Carl Zeiss Distagon Lens’와 ‘Carl Zeiss Distagon T* 50mm’를 교차 사용했다. 초상 촬영에 때때로 필요한 전기 플래시는 ‘Profoto 7B’를 사용했고, 조명은 배터리로 충전할 수 있어 여행 시 가지고 다니기 용이한 ‘Profoto Acute B600’을 사용했다. 이 조명은 크기는 작지만 광량이 아주 강해서 야외에서 깊은 심도로 촬영이 가능하다.

코리안 아메리칸 초상 작업은 4x5 inch 대형 카메라와 야외 플래시를 사용해 촬영했다. 대형 카메라는 촬영 대상을 천천히 관찰하면서 촬영할 수 있다. 필름 매거진의 필름 장착부터 촬영 후 현상까지 많은 수고로움이 따르지만 정말 무거운 밀도의 사진을 만들어 내는 장점이 있다. 대형 카메라는 수동초점 방식이고 몇 번씩 루뻬로 초점 스크린의 초점을 확인한다. 1990년대부터 사용했던 필름 카메라 ‘Hasselblad’와 ‘Mamiya7, 43mm, 65mm, 80mm’을 이번에도 사용했다. 이 카메라들은 모두 초점을 수동으로 맞추는 방식이다. 필름 카메라를 아직 사용하는 가장 큰 이유는 뷰파인더에 오랜 기간 적응된 내 눈 때문으로, 촬영할 때 원하는 모습으로 편안하게 촬영을 진행할 수 있다. 중형 카메라에는 흑백, 컬러필름을 모두 사용한다.

흑백필름은 ‘코닥 트라이 엑스(Tri-x)필름’을 사용했고 컬러필름은 ‘코닥 포트라 Portra 160NC’를 선호한다. 트라이 엑스 필름은 D-76 현상액을 물과 1:1로 희석해서 사용했다. 이 현상법은 긴 현상시간을 거쳐 여러 단계의 흑백톤을 얻는 데 효과적이다. 컬러필름은 C-41 현상을 한 뒤 밀착인화로 만든 후 사진을 골라낸다. 흑백필름은 현상 후 밀착인화를 한 후, 11x14inch 인화를 하는데 코닥 덱톨 현상액(KODAK Dektol)을 물과 1:2로 희석해서 사진을 인화한다. 인화지는 ‘일포드 멀티그레이드 화이버 베이스 인화지(ILFORD Multigrade fiberbase paper)’를 사용했고 흑백인화는 ‘베셀라45 (Beseler 45MXT)’와 ‘로덴스톡 로다곤(Rodenstock Rodagon) 80mm 렌즈’를 이용하여 인화했다. 디지털이미지는 사진이 선택되면 어도비 로우(Adobe Raw)와 어도비 포토샵(Adobe Photoshop)을 이용해서 디지털 리터칭을 진행했다. 이번에 전시되는 사진들은 필름 사진과 디지털 사진이 뒤섞여 있다. 필름 사진들은 이마콘 스케너(Imacon flextight scanner)를 이용해서 필름 스캔 후 어도비 포토샵으로 처리했다.

기술노트
Technical Notes

During photo works, appropriate cameras are chosen according to the subject. Personally, the most important criteria are the simplicity and speed of operation when I'm faced with the subject. Street photography, light sculpted portraits, and landscape photography requiring extended time need their cameras.

However, sometimes one camera has to do all jobs. The exhibition selected photographs from the photographs taken over the past 20 years. The process of selecting takes as much time as taking the photos and through the process the meaning and the story become clear. Exhibitions and photography books are outcomes of weaving individual photos by a common theme. I prefer photography books and online mediums over exhibits because they can contain many overlapping contents.
I choose the cameras according to the journey and the subject. In this work, my criteria for choosing the camera were simplicity and speed in operation. When I had someone around to help, I used medium format cameras and lighting to take portraits. For snap photography, I used to use Sony A7R, Zeiss Sonnar T* 35mm, then from 2016, I have been using Leica X. Now, filming with Leica Q2( 28mm) and Monochrome( b/w) Body with 35mm.

This 35mm fixed lensed camera is most straightforward in operation and ideal for capturing moving subjects. It expresses black and white photography very well. For most portrait photos I used Hasselblad 553ELX and for close-up photos I used 80mm Carl Zeiss planar and 120mm Carl Zeiss Makro Planar. For photos capturing both people and the environment, I used 40mm Carl Zeiss Distagon Lens and Carl Zeiss Distagon T* 50mm. Profoto 7B flash lighting and Profoto Acute B600 with charged batteries were sometimes used for portraits. The compact size and high light intensity allowed for expressing depth outdoors.

The Korean American Portrait was shot with a 4x5 inch large camera. A portrait photo was made with a large format camera and an outdoor flash photography. Large format cameras can take pictures while slowly observing the object. It takes much effort to install the film in the film magazine to develop it after shooting, but it has the advantage of creating a heavy density of photos. Large format cameras are manual focus. Before shooting, check the focus screen's focus with a loupe several times. Hasselblad and Mamiya7 (with 43mm, 65mm, and 80mm lenses) cameras were used for the photo works in this exhibition. I have been using them since the '90s. These cameras are manually focused. The reason why I use film cameras is that my eyes are used to the viewfinder. This way gives me the most comfort.
I use both color and black and white films for the medium format cameras. For black and white films, I used Kodak Tri-x films, and for color films, I used Kodak Portra 160NC. For Tri-x films, D-76 developer and water were used (1:1). This development method allows many levels of b/w tone due to the long-developing time. Color films were developed with C-41, contact printed then selected. B/W films were contacted printed after developing and then printed onto 11x14 inch using Kodak Dektol and water (1:2). ILFORD Multigrade fiber-base paper was used, and for b/w print, Beseler 45MXT and Rodenstock Rodagon 80mm lenses were used for printing.

Adobe Raw and Adobe Photoshop were used for digital retouching. The photos in this exhibit are both film and digital photos. The film photos were scanned using an Imacon flex tight scanner before processing in Adobe Photoshop.

감사의 말
Acknowledgements

저는 지난 25년간 머나먼 바다와 대륙을 건넌 400여 명의 한국인의 지난한 삶의 이야기를 듣고 기록했습니다. 트랜스내셔널 한국인을 만나서 그들의 이야기를 듣고 초상 사진을 촬영하는 동안 알려지지 않은 사람들의 삶, 희망과 절망의 얼굴, 이제는 낯선 땅 묘지에 누워있는 얼굴, 죽음과 삶의 얼굴을 사진이란 매체가 어떻게 담아낼 수 있을지 많이 고민했습니다. 그 얼굴에 담긴 굴곡은 어떤 지도로도 그려낼 수 없는 한국 디아스포라의 표상이 아닐까 생각합니다.

사진은 멀리 떠난 사람들뿐만 아니라 멀리서 돌아온 이들 혹은 돌아오지 못한 이들의 이야기도 기록합니다. 저는 2021년에 《70년만의 귀향, 70 Year Homecoming》 이라는 제목으로 강제 징용을 다룬 다큐멘터리 사진을 온라인에서 전시했습니다. 저는 코로나 팬데믹과 환경 문제 등 우리가 직면하고 있는 글로벌 이슈에 대한 작은 해답으로 온라인 전시 플랫폼을 사용하고 있습니다. 올해는 2003년부터 2018년 사이 미국과 중앙아시아, 일본의 여러 도시를 다니며 촬영한 사진으로 전시 《잊혀진 사람들》을 구성했습니다. 이 작업을 위해 많은 분의 도움과 조언, 위로를 받았습니다. 이번 전시는 일우재단에서 주관하는 올해의 작가상 다큐멘터리 부분의 수상 전시이기도 합니다. 올해의 작가로 선정해 주시고 전시를 지원해주신 일우재단 관계자분들과 심사 위원분들께 감사드립니다.

2003년에서 2006년, 뉴욕에서 좋은 가르침과 용기를 주신 故 임순만 선생님과 장혜원 선생님 감사합니다. 멀리 중앙아시아, 낯선 땅에서 힘든 삶을 헤치며 살아가는 고려인 동포 여러분, 故 한 야꼬브 선생님 감사합니다. 조선학교의 어린 학생들의 눈망울이 잊히지 않습니다. 사진을 보고 그때 그 시간을 떠 올릴 때마다 사진 속 재일 동포분들의 모습이 자랑스럽습니다. 당신들의 강인한 생명력과 아름다운 영혼이 가슴을 벅차게 합니다.

제 자신과 우리 모두를 위해 사진을 찍고 기록을 남깁니다. 전시 자문을 해주신 박수진 박사님, 비평글을 써 주신 김병학 관장님, 송기찬 교수님, 정가영 박사님께 고마운 마음을 보냅니다. 온라인 전시를 기획하고 개발해주신 Rebel9, 필름 스캔과 디지털 이미지 리터칭을 담당해준 칼라랩 임형주 실장님, 제 부모님 故 손문성님과 이길례님, 형제 승환과 미정, 아내 김윤선과 딸 지안에게 감사합니다.

미국의 비평가 수지 린필드는 ‘고통의 기록은 저항(resilience)의 기록이다’ 라고 말했습니다. 저에게 사진 작업은 잊힌 기억, 고통의 기억에 대한 다시 바라보기입니다. 〈삶의 역사〉 사진 작업을 하며 저는 제가 살아가는 한국의 근현대사와 인간의 인고의 힘에 대해 더욱 깊게 이해하게 되었습니다. 고통스러운 역사와 망각된 기억을 정면으로 응시하고, 그들이 처한 사회적 조건을 이해하는 것은 우리 사회가 어떻게 나아가야 할지에 대한 성찰과 행동의 시작점을 제공한다고 생각합니다. 더불어 사진 매체로써 역사 속에서 잊힌 사람들의 이야기들을 듣는 것은 지금보다 평화로운 세상으로 나아가기 위한 연대의 계기가 될 수 있다고 믿습니다.
감사합니다.

감사의 말
Acknowledgements

I have heard and recorded the life histories of about 400 Koreans who have crossed faraway seas and continents over the past 25 years. I made a map of their journey based on interviews with people who lived in Asia. It's like a standard aircraft route, but their journeys are packed with stories of different lives. While meeting with Transnational Koreans, listening to their stories, and taking portraits, I thought a lot about how the media of photography could capture the lives of unknown people, faces of hope and despair, now lying in a strange land cemetery, and faces of death and life. I think the curves in those faces are representations of the Korean diaspora that cannot be drawn on any map.

The photograph records the people who have gone far and the stories of those who have returned from far away or who have not returned. Last year in 2021, I exhibited online documentary photos of forced labor under '70 Year Homecoming'. I am using an online exhibition platform as a short answer to global issues we face, such as the COVID-19 pandemic and environmental problems.
This year's exhibition consisted of photographs taken between 2003 and 2018 in various cities in the United States, Central Asia, and Japan. I received help, advice, and comfort from many people for this work. This year's exhibition is an award-winning exhibition for the photographer of the Year documentary section organized by the Ilwoo Foundation. Thank you to the officials and judges of the Ilwoo Cultural Foundation for selecting the artist of the year and supporting the exhibition.

Thank you to the late Rhim Soon-man and Jang Hye-won for teaching and courage in New York from 2003 to 2006. Thank you, the late Koryoin Khan Yakov, for living through a hard life in a strange land in Central Asia. I cannot forget the eyes of Korean residents in Japan and young students at Chosun Hakko. Whenever I look at the picture and think of that time, I am proud of my compatriots in the picture. Your strong vitality and beautiful spirit make my heart full. I have done photography for myself and all of us, and I keep records.

I want to express my gratitude to Dr. Park Soo Jin for advising on the exhibition, Director Kim Byung Hak , Professor Ga Young Jung and Professor Song Ki-Chan, who wrote the exhibition's background. Thank you Rebel 9, for building and developing online exhibitions, Sound Installation Sunny Kim, Poster designer Kim, Kyung Won. Color Lab Lim Hyung Joo for film sken and digital image retouching, Kang Chang Bum who translated in Japanese. My parents' late Son Mun Sung and Lee Gil Yee, brothers Sung-Hwan and Mi Jung, wife Kim Yoon Sun, and daughter Gian.

"The record of suffering is the record of resilience," says American critic Suzy Linfield. For me, photography is a re-examination of forgotten memories, memories of pain. While working on the photography of "History of Life," I came to understand more deeply the modern history of Korea and the power of human endurance. I think staring directly at painful history and forgotten memories and understanding the social conditions they face is the starting point for reflection and action on how our society should proceed. In addition, I believe that listening to the stories of forgotten people in history as a medium of photography can serve as an opportunity for solidarity to move toward a more peaceful world.

Thank you!

우리는 고려 사람

고향에 돌아온 날 밤에
내 백골이 따라와 한 방에 누웠다.

어둔 방은 우주로 통하고
하늘에선가 소리처럼 바람이 불어온다.

어둠 속에 곱게 풍화작용하는
백골을 들여다보며
눈물짓는 것이 내가 우는 것이냐
백골이 우는 것이냐
아름다운 혼이 우는 것이냐

지조 높은 개는
밤을 새워 어둠을 짖는다.

어둠을 짖는 개는
나를 쫒는 것일 게다.

가자 가자.
쫒기 우는 사람처럼 가자
백골 몰래 아름다운 또 다른 고향에 가자.

윤동주 “또 다른 고향” (1941,9)

카자흐스탄 고려인 송 라브렌티 감독의 영화 《고려사람》은 네 명의 중앙아시아인의 인터뷰로 구성되어 있다. 우크라이나, 카자흐스탄, 러시아, 쿠르드 출신의 이들은 고려 말을 유창하게 구사한다. 영화에 나오는 마리아 코발렌코 할머니는 고려인 가정에 입양되었다. 그녀는 어린 시절을 회상하며 고려인이 어떻게 카자흐스탄에 왔고 정착했는지 이야기한다. 아울러 현지인에게 고려인은 어떤 사람이었고, 다민족 공동체에서 어떤 문화적 위치의 사람이었는지 증언한다.
2022년은 고려인들이 연해주로부터 6,000㎞ 떨어진 중앙아시아로 강제 이주한 지 85년 되는 해이다. 고려인의 역사는 19세기 후반 한인 동포들의 연해주 이주로 시작한다. 1874년 한인 동포들은 블라디보스토크에 ‘개척리’라는 마을을 만들었고, 다시 마을을 이전해 ‘신 개척리’, ‘신한촌’ 이라는 새로운 이름을 붙였다. 본격적인 러시아 이주는 일제의 식민 체제가 본격화된 1910년대 말경에 이뤄졌다. 러시아 혁명 이후 소비에트 체제는 1920년대 말부터 안정기에 접어들었다. 당시 집권한 스탈린은 ‘일국 사회주의’를 표방하며 강력한 중앙 집권 정책을 펼쳤다. 민족의식과 정치의식이 강한 고려인들은 늘 경계 대상이었다. 고려인 민족주의자들은 대부분 체포되어 숙청되었다. 1937년 7월 중·일 전쟁이 일어나자 중국과 소련은 불가침 조약을 체결했다. 같은 날 고려인 강제 이주에 대한 결의문도 채택된다. 일본 첩자의 침투와 내통할 가능성이 있다는 것이 그 이유였다. 1차 강제 이주는 결의문 채택과 함께 1937년 9월 21일까지 시행되었고, 2차 이주는 9월 24일부터 10월 25일 사이에 강행되었다. 카자흐스탄의 알마티와 인근 우슈토베 지역, 우즈베키스탄의 타슈켄트 남부가 주요 강제 이주 지역이다. 카자흐스탄에 20,170가구 총 95,256명 이주했다. 그리고 우즈베키스탄에 76,525명이 이주해서 총 171,781 명이 이주했다. 하루아침에 수많은 고려인이 연해주에서 6,000km 떨어진 반(半) 사막지대인 중앙아시아 벌판으로 강제 이주 되었다. 아니 버려졌다. 이후 소비에트 연방의 각지로부터 10개 이상의 여러 다민족 또한 중앙아시아 지역으로의 강제 이주가 진행된다. 이렇게 스탈린의 명령으로 중앙아시아에 모여든 소수 민족은 약 200만 명에 이른다. 이들은 각기 콜호즈(협동농장)를 이루어 한 공동체 속에 녹아들며 조화를 이루면서 살았다. 스탈린이 사망하자 흐루쇼프는 1957년 이후, 중앙아시아로 내몰린 유민들 중 상당수를 그들의 고향으로 돌려보냈다. 그들은 다시 러시아 연해주나 우크라이나 체첸, 동유럽과 중동으로 이주한다.
1991년 소비에트 연방 붕괴 이후, 중앙아시아 고려인은 한국으로 노동 이주 중이다. 이들은 러시아와 중앙아시아, 한국을 비롯한 아시아 각지로 이주했지만 이들의 정신세계를 구축하는 공통의 기억은 1937년 시행된 강제 이주다. 강제 이주 후 형성된 다문화 사회, 다문화 집단 농장에서의 다민족 문화의 경험, 사회주의 국가에서의 생활 경험은 이들이 새롭게 이주한 자본주의 국가 안에서 공동체 생활 이루는 기반이 되고 있다. 고려인과 유대인, 체첸, 우크라이나, 쿠르드, 러시아인은 결혼과 교류 등을 통해 이웃과 가족이 되었고 새로운 문화공간을 만들었다. 안산 원곡동에 이주해온 많은 고려인 후손들을 둘러싼 다문화의 삶은 이미 그들이 살던 국가에서 경험한 일상적인 삶의 형태이며, 의식의 바탕을 이루고 있다.
우리는 태어난 곳을 고향이라 하고, 태어난 곳을 떠나 삶을 꾸리는 곳을 타향이라고 한다. 지난 100년간 계속해서 넓은 대륙을 떠돌 수밖에 없었던 고려인에게 고향과 타향은 이리저리 분열되어 있는 상태이다. 이들 삶의 발자취가 거친 대륙을 휘젓고 다닌 것처럼 수십 갈래로 다시 흩어지고 있다. 고려인 상당수는 가족의 묘지가 여러 나라에 걸쳐 있는 경우가 허다하다. 이들의 분열된 정체성은 현재 어떻게 변하고 있을까? 조국을 떠난 고려인은 연해주와 중앙아시아를 거쳐 1960년대 이후 구소련, 러시아 전역과 유럽 그 외의 지역으로 다시 흩어졌다. 그리고 중앙아시아 강제 이주 이후의 고려인 역사는 오늘날 찾아보기 쉽지 않다. 지난 몇 해 동안 고려인의 이야기를 듣고 직접 현장에 가서 촬영할 기회가 있었다. 이토록 척박하고 거친 대륙의 황무지를 살아갔을 그들을 생각하니 가슴이 먹먹해졌다. 우즈베키스탄과 카자흐스탄에서 만난 고려인 동포를 대할 때마다 미안한 마음이 들었고, 이들의 생존 이야기를 사진으로 담으면 좋겠다고 생각했다. 이야기를 담는 방식이 예술사진이든 다큐멘터리이든 아카이브이든 기념사진이든 그것은 그다지 중요하지 않다. 한 분 한 분 만날 때마다 그들의 상처 입은 이야기가 하나씩 하나씩 가슴속에 담겨왔다. 떨리는 눈빛, 울먹이는 눈망울, 구슬픈 노래, 긴 한숨이 들릴 때마다 그들의 이야기가 단순한 회고담으로 들리지 않았다. 카자흐스탄 고려인 작곡가 故 한 야꼬프 (1943-2021)선생님과의 만남을 시작으로 〈우리는 고려 사람〉의 이야기를 시작해 보려고 한다.

〈우리는 고려 사람〉 작업 일지
2012 우즈베키스탄 고려인 동포와의 만남 시작, 콜호즈(협동농장) 방문
2013-2015 러시아 사할린, 우즈베키스탄, 카자흐스탄 고려인 동포 개인 생애사 인터뷰 시작(약 30인 인터뷰)
2016-2017 상반기 우즈베키스탄 타슈겐트, 카자흐스탄 알마티, 우슈토베(강제 이주 첫 정착지) 현지조사, 인터뷰, 촬영
2018, 7-8월 우즈베키스탄, 투루크메니스탄, 키르기스스탄, 타지키스탄 고려인 집단농장지역 방문
2022 〈우리는 고려 사람〉 온라인 전시
2023-2024(예정) 우크라이나, 벨라루스, 리투아니아, 러시아 도시들(스탈린 그라드, 모스크바 등) 현지조사, 고려인 인터뷰 및 촬영
2025-2028(예정) 체첸, 그루지야, 아제르바이젠, 아르메니아, 폴란드, 라트비아, 에스토니아 현지조사, 고려인 인터뷰, 고려인 공동체 사진작업, 사진 아카이브 수집

We are Koryo Saram

Song Labrenchi of Kazakhstan Koryoin, the director's movie 〈KORYO SARAM〉 is made up of four Central Asian people's interviews. In Ukraine, Russia, and Russia, Kurdish people are fluent in the Koryo language. A Koryo family-adopted movie in consideration is Maria Koballenko. She is reminiscing about childhood and, taking into account how and settled in Kazakhstan to talk. In addition, the local people testify about what kind of people the Koryo people were and what cultural position the Koryo people were in the multi-ethnic community.
This year marks the 85th anniversary of the forced migration of Korean Central Asian compatriots to Central Asia, 6,000 kilometers from Primorsky. The story begins with the story of the forced migration of Koryoin in 1937. Migration from the Korean Peninsula to Primorsky began in the late 19th century. The village built in Vladivostok in 1874 was called Gaecheok-ri, and the village was relocated again and called Sinseon-ri. Koreans gave it a new name, 'Shinhanchon.' The full-fledged migration to Russia occurred around the end of the 1910s, when the Japanese colonial system began in earnest. After the Russian Revolution, the Soviet system entered a period of stability from the late 1920s. Stalin, who was in power, practiced a firm centralized policy, advocating "one country socialism." Koryo people, who have a strong sense of nationality and political consciousness, have always been alert. Most of the Koryo nationalists were arrested and purged. In July 1937, when the war between China and Japan broke out, China and the Soviet Union signed a non-aggression treaty. On the same day, a resolution on the forced migration of Koryoin will also be adopted. The reason was that there was a possibility of infiltration and connection by Japanese spies.
The first forced migration was carried out from September 21, 1937, with the adoption of the resolution, and the second was carried out from September 24 to October 25. In Kazakhstan, the nearby Ushtobe region and the southern part of Tashkent in Uzbekistan are major migration areas. A total of 95,256 people from 20,170 households moved to Kazakhstan. In addition, 76,525 people moved to Uzbekistan, bringing 171,781. Koryoin was forced to move to the Central Asian Fields, a semi-deserted area 6,000 kilometers from Wondong. No, it was thrown away. Since then, more than ten multi-ethnic groups have also been forced to move from various parts of the Soviet Union to Central Asia. About 2 million ethnic minorities have gathered in Central Asia under Stalin's orders. They formed col-hots (co-operative farm) and lived in harmony by melting into one community. Upon Stalin's death, Khrushchev returned many of the displaced people to Central Asia after 1957. They moved back to Russia's Maritime Province, Ukraine's Chechnya, Eastern Europe, and the Middle East.

After the collapse of the Soviet Union in 1991, Koryoin in Central Asia was working in Korea. These Koryoin have now migrated to Russia, Central Asia, Korea, and other Asian countries, but the shared memory of building their mental world is forced migration, which took effect in 1937. The multicultural society formed after forced migration, the experience of multi-ethnic culture on multicultural group farms, and the experience of living in a socialist country is the basis for their community life in the newly relocated capitalist country.
They became neighbors and families and created a new cultural space through exchanges and marriages between Koreans, Jews, Chechnya, Ukraine, Kurds, and Russians. Life in such a multicultural society surrounding many Koryoin descendants who migrated to Wongok-dong, Ansan, can already be seen as a daily life experience in the country where they lived. This multicultural life experience is based on the consciousness of those who are moving to Korea and making villages.

The place where you were born is called your hometown, and the place where you lived regardless of where you were born is called another hometown. For the Koryoin, who have been forced to wander the wide continent for the past 100 years, even their hometowns and other hometowns are divided. The footsteps of these lives are scattered again in dozens as if they were stirring through a rough continent. Many Koryo people often have graves where their families are buried. How is their divided identity changing now? The Koryo people, who left their homeland, passed through Primorsky and Central Asia, and since the 1960s, they have been dispersed again throughout the former Soviet Union, Russia, and Europe. However, the history of the Koryo people after forced migration to Central Asia is not easy to find today. Over the past few years, I have had the opportunity to listen to the stories of Koryo people and go to the site to film and look around. The thought of them living in the barren and rough wasteland of the continent made me sad. I felt sorry and sorry whenever I treated my Koryoin compatriots in Uzbekistan and Kazakhstan, and I thought it would be nice to show their survival stories in pictures. Whether the picture containing the story is an art photo, a documentary style, an archive, or a commemorative photo, it doesn't matter. Every time I met every one of them, their hurt stories were contained in my heart one by one. Whenever their trembling eyes, tearful eyes, sad songs, and long sighs were heard, their story did not sound like a simple retrospective. I tried to take pictures of people as quietly and quickly as possible. I took pictures with various film camera formats, such as snapping streets in the local area and taking pictures of scenery using medium and large cameras. The title of the photo project, 'We Are Koryo Saram,' began with a meeting with the late Khan Yakov (1943-2021), a Kazakh Koryoin composer.

고려인사회의 과거와 현재

옛 소련 지역에 거주하는 우리 동포들은 스스로를 ‘고려 사람(또는 고려인)’이라 부른다. 그들이 자신들을 이렇게 불러온 역사는 결코 짧지 않으며, 이미 1920년대에 이 명칭은 널리 쓰이고 있었다. 물론 고려인의 역사적 여정은 한반도 근 현대사와 불가분하게 얽혀 있었던 까닭에 8.15해방과 남북분단, 그리고 1948년 한반도 이북에 소련이 인정하는 유일한 합법 정부인 ‘조선민주주의인민공화국’이 세워진 것을 계기로 고려 인들의 공문서에서는 ‘조선인’이 ‘고려인’을 오랫동안 대체하기도 했다. 그렇지만 일상에서는 여전히 ‘고려 사람’이 보편적으로 쓰였고, 1991년 소련이 붕괴되자 이들은 ‘고려 사람’이란 고유의 명칭을 완전히 되찾아와 정착시켰다. 이렇듯 고려인의 명칭 확립의 역사는 그들의 정체성 확립의 역사와 맥을 같이 한다. 고려인은 다른 지역의 해외 한인에 비해 이주 역사가 길고, 거주국 정부의 가혹한 정치적 탄압을 받아 고국과 물리적으로 단절된 곳으로 집단 이주 되었다는 점에서 한인 디아스포라 의 전형으로 불린다. 고려인은 159년 역사에서 4차례에 걸친 대 이주를 경험했다.

첫 번째 이주는 1863년부터 함경도 국경지역 주민들이 자연재해를 피해 두만강을 건너 연해주로 들어가기 시작한 것으로 생계형 이주가 주류를 이룬다. 이들은 대부분 농업에 종사했다. 그러던 것이 1905년 일제에 의해 우리나라의 외교권이 박탈되고 1910년 한일합병으로 나라가 망하자 항일독립운동가와 지식인들이 대거 연해주로 건너가면서 이주의 흐름을 바꾸어놓았다. 그때 블라디보스토크 신한촌은 다수의 한반도 지식인과 애국지사들이 모여듦으로써 고려인 항일애국운동의 근거지가 되었다. 그리고 1917년 러시아에서 볼셰비키 혁명이 일어나고 이듬해 일본군이 깊숙이 개입한 시베리아 내전이 발발하자 고려인들은 치열한 항일무장투쟁을 전개해 우리나라의 독립에 크게 이바지했다. 1922년 말 일본군이 물러가고 사회가 안정되자 이후 10여 년간 연해주 고려인사회에는 민족문화의 황금기가 도래한다. 고려인들은 국가정책에 발맞춰 집단농장(콜호즈)을 건설하여 공동체의 경제생활에 활력을 불어넣는 한편 민족자결권이 명시된 소련 헌법에 기초하여 교육계몽운동에 매진 하였다. 그 결과 1928-33년 사이 연흑룡주 일대에 380여 개의 민족 학교가 설립되어 운영되었고 17개의 개의 크고 작은 모국어 신문이 발행되었으며 출판 활동도 매우 활발히 이루어졌다. 또 1932년에는 세계 최초의 우리말 전문 연극 극장이 설립되어 바야흐로 고려 인 민족문화의 봄꽃이 활짝 피어나고 있었다. 일부 고려인 지도자들은 민족의 권익향상과 민족 자치구 획득을 위해 고군분투하기도 했다.

고려인 문화의 전성기는 그러나 1937년 극동 고려인들이 압제자 스탈린에 의해 중앙아시아 로 집단 강제 이주 되면서 한여름 밤의 꿈처럼 짧게 끝나고 말았다(2차 이주). 이것은 고려인을 전형적인 디아스포라로 만든 통한의 이주였고 한민족 해외이주사에서도 가장 비극적인 사건으로 꼽히는 극도로 비인간적인 이주였다. 강제 이주는 1937년 9월 9일에 시작되어 그해 말까지 연해주, 아무르주, 자바이칼주에 살던 17만여 명의 고려인이 열차에 실려 중앙아시아로 끌려갔다. 강제 이주는 고려인의 모든 것을 앗아가 버렸다. 이주 몇 해 전부터 2,500여 명의 민족운동 지도자와 명망가, 지식인이 체포되어 대부분이 처형되었다. 강제이주 된 첫해 겨울에는 가혹한 기후와 풍토병을 이기지 못하고 2만여 명의 어린이와 노약자가 목숨을 잃었다. 1937-1938년에 중앙아시아 고려인 집성촌에는 부모를 잃은 자식 들, 자식을 잃은 부모들, 혈육을 잃은 형제자매들의 통곡이 그치지 않았다. 중앙아시아로 이주된 고려인들이 마주한 땅은 척박하기 그지없는 진펄과 갈밭과 소금밭 뿐이었다. 하지만 그들은 여기에 굴하지 않고 이듬해 봄부터 갈대를 베고 땅을 고르고 수로를 내어 물을 대고 볍씨를 뿌렸다. 또 파산상태에 빠진 중앙아시아 지역의 여러 집단농장을 재편해 가장 모범적인 농장으로 변모시켰다. 몇 년 지나지 않아 고려인 집단농장들은 괄목할만한 농업생산성과를 보여주었고 그 과정에서 무수한 고려인 노력영웅(노동영웅)이 쏟아져 나왔다. 그 결과 소련 전체인구의 0.2%도 되지 않은 고려인이 소련이 해체되기 전까지 20,605명에 이르는 전 연방 노력영웅 중에서 209명이나 차지하는 경이로운 기록을 남겼다.

고려인이 강제 이주된 지도 어느덧 16년이 흐르고 압제자 스탈린이 사망하자 소련 사회에는 변화의 바람이 일었다. 그동안 주거지 제한 규정에 갇혀 외부로 나갈 수 없었던 고려인 에게도 1956년부터 거주이전의 자유가 허락되었다. 이에 중앙아시아 고려인들은 교육과 직업선택의 기회를 찾아 러시아나 우크라이나 등지의 여러 대도시로 진출했다(3차 이주). 이 시기에 다수의 고려인이 소련 전역으로 흩어짐으로써 고려인은 대표적인 분산 민족이 되었다. 젊은 세대 고려인들은 개별적으로 성공하여 속속 소련 주류사회에 진입하였다.
이와 동시에 민족문화의 위기도 찾아왔는데, 분산 거주와 젊은 세대의 모국어 상실로 인해 민족문화기반이 와해 될 조짐이 보였기 때문이다. 다행히 고려인들에게는 모국어신문과 우리말극장이 있었다. 1923년 블라디보스토크에서 창간된 ‘고려일보’와 1932년 같은 곳에서 설립된 ‘고려 극장’은 강제이주의 불 바람을 능히 견디고 살아남아 모국어와 민족문화 부흥의 횃불을 높이 들었다. 이 기관들은 선조가 물려준 민족얼을 지키며 척박한 중앙아시아에서 고려인 한글 문학과 모국어문화예술을 활짝 꽃피웠다. 이에 발맞춰 모스크바에서는 1950년대에 일단의 학자들이 10여 권의 모국어 교재를 간행했고, 중앙 아시아에서는 신문사 기자로 일하던 작가들이 중심이 되어 1958년부터 1990년까지 15권의 한글문학작품 단행본을 출간했다. 이는 고려인 지식인들이 모국과 멀리 떨어진 고립된 환경 속에서도 강력한 러시아어와 소비에트 문화의 비바람을 이겨내고 이룩해낸 민족문화의 더없이 값진 열매였다. 헌데 고려인에게는 유랑의 삶이 숙명처럼 따라다녔다. 이들이 중앙아시아에 들어간 지도 반세기가 지나 점차 뿌리를 내릴 즈음 이들을 또다시 끝없는 유랑의 길로 내몬 거대한 사건이 일어났으니 그것이 바로 영원한 열강으로 존재할 것만 같았던 소련의 붕괴였다.

소련이 해체되자 고려인이 집거해 사는 중앙아시아 국가들에 사회적 혼란과 경제위기가 초래되었고 이에 편승하여 민족주의와 쇼비니즘이 발호하기 시작했다. 불안을 느낀 10만여 명의 고려인들이 다시 유랑의 길로 접어들었고 이 마지막 이주자들의 주요 목적지는 러시아와 그들의 역사적 조국인 대한민국이었다(4차 이주). 현재 우리나라에는 8만여 명의 고려인이 들어와 살고 있다. 이들은 안정적 체류와 정착 문제 등 여러 가지 녹록지 않은 현실과 마주하며 자신과 후손들을 위해 새로운 길을 내고자 갖은 애를 쓰고 있다. 한편 고려인의 생활양식은 소비에트 체제 내내 다양한 변화와 굴곡을 겪었다. 세시풍속과 전통 명절들은 1920-30년대 소련 전역을 휩쓴 사회주의적 계몽운동의 영향으로 오래전부터 하나 둘 자취를 감추어 나갔다. 그런데 특이하게도‘한식’만은 이에 아무런 영향도 받지 않고 옛 전통이 고스란히 보존되어 전승되고 있다. 우리는 지금도 한식날만 되면 모든 고려인이 아침 일찍 술과 음식을 장만하여 조상의 묘소를 찾아 제사를 지내는 모습을 쉽게 확인할 수 있다.

어느덧 시대가 바뀌고 사회적 여건이 무르익자 고려인들은 1990년대 초반, 가장 먼저 설날을 복원하여 민족 최대의 명절로 경축해오고 있다. 이와 같은 전통 명절과 돌, 혼인, 환갑 같은 개별 통과의례 잔치를 치르는 날이면 고려인의 식탁에는 어김없이 고유의 음식이 가득히 놓인다. 이들이 평소에 먹는 음식도, 일부 타민족 음식의 영향을 받기는 했지만, 여전히 밥, 김치, 된장, 두부, 국, 나물 등이 주요 메뉴로 등장한다. 이렇듯 고유의 음식은 외부의 오랜 침습에도 불구하고 거의 변화를 겪지 않았다. 이는 고려인의 참모습과 본질을 뚜렷이 보여주는 대표적인 실례라 할 수 있을 것이다.

Past and Present of
Koryoin Society

Our compatriots living in the former Soviet Union call themselves "Koryo Saram (or Koryoin)." The history of them calling themselves this way is by no means short. Already in the 1920s, this name was widely used. Of course, the historical journey of the Koryoin was inextricably intertwined with modern and contemporary history on the Korean Peninsula, so the liberation of August 15, the division of the two Koreas, and the establishment of the only legitimate government recognized by the Soviet Union in 1948 replaced the 'Chosonin' in official documents. However, "Koryo Saram" was still commonly used in everyday life. When the Soviet Union collapsed in 1991, they ultimately regained their original name, "Koryo Saram," and settled down. As such, the history of the establishment of the name of Koryo people is in line with the history of the establishment of their identity. Koryoin has a more extended migration history than overseas Koreans in other regions. It is called the epitome of the Korean diaspora. It was mass-migrated to a place physically disconnected from its homeland under harsh political oppression by the former Soviet government of the Soviet Union. The Koryo people experienced four major migrations in their 159-year history.

The first migration began in 1863 when residents of the border area of Hamgyeong-do crossed the Tumen River to enter Maritime Province to avoid natural disasters, and livelihood migration is the mainstream. They were primarily engaged in agriculture. Then, when Japanese deprived Korea's diplomatic rights in 1905 and the country collapsed due to the annexation of Korea and Japan in 1910, anti-Japanese independence activists and intellectuals moved to Primorsky, changing the flow of migration. At that time, Vladivostok Shinhan Village became the base of the Koryo anti-Japanese patriotism movement as several Korean Peninsula intellectuals and patriots gathered. Then, in 1917, the Bolshevik Revolution broke out in Russia, and the following year, the Siberian civil war, in which the Japanese army intervened deeply, broke out. As a result, the Koryo people contributed significantly to Korea's independence by staging a fierce anti-Japanese armed struggle.

At the end of 1922, when the Japanese army retreated and society stabilized, the golden age of national culture arrived in the Koryo people's society in Primorsky for more than a decade. In line with national policy, the Koryo people built collective farms (Collhoz) to revitalize the community's economic life while focusing on the educational enlightenment movement based on the Soviet Constitution, which stipulated the right to self-determination. As a result, more than 380 ethnic schools were established and operated in the Yeonhekryongju area between 1928 and 1933. In addition, 17 large and small mother tongue newspapers were published, and publishing activities were very active. In 1932, the world's first theater specializing in Korean was established, and spring flowers of Koryo national culture were blooming. On the other hand, some Koryo leaders struggled to improve the people's rights and interests and acquire autonomous national districts.

The heyday of Koryo culture ended as short as a midsummer night's dream in 1937 when the Far East Koryoin were forced to move to Central Asia by Stalin, the oppressor (second migration). This was the migration of the Korean people into a typical diaspora, and it is also the most tragic event in the history of overseas Korean immigration. Moreover, it was an extremely inhumane migration. The forced migration began on September 9, 1937, and by the end of that year, 170,000 Koryoin living in Primorsky, Amur, and Zabaikal were taken to Central Asia by train. The forced migration took away everything from the Koryoin. Since a few years ago, more than 2,500 national movement leaders, famous people, and intellectuals have been arrested, and most have been executed. In the winter of the first year of forced migration, 20,000 children and the elderly, and the weak lost their lives, failing to overcome the harsh climate and endemic diseases. From 1937-to 1938, the Koryoin clan village in Central Asia continued to cry for children who lost their parents, parents who lost their children, and siblings who lost their blood relatives. The land facing the Koryoin who migrated to Central Asia was only poor pearls, reed fields, and salt fields. However, they did not yield to this, and from the spring of the following year, they cut reeds, picked the ground, and made a waterway to water and sow rice seeds.

It also reorganized several collective farms in bankrupt Central Asia and turned them into the best farms. Within a few years, Koryo collective farms showed remarkable agricultural productivity, and in the process, countless Koryo effort heroes (labor heroes) poured out. As a result, less than 0.2% of the Soviet Union's total population, Koryo recorded a phenomenal record of 209 of the 20,605 former federal effort heroes before the Soviet Union disbanded.

Sixteen years after the forced migration of the Koryo people, when Stalin, the oppressor, died, a wind of change occurred in Soviet society. In the meantime, Koryoins who were unable to go outside due to restrictions on residence were also allowed to freedom of residence relocation from 1956. As a result, Koryoin in Central Asia advanced to various large cities such as Russia and Ukraine to seek opportunities for education and career choice (third migration). Many Koryoin were scattered throughout the Soviet Union during this period, making the Koryoin a representative dispersed people. The younger generation of Koryo individually succeeded and entered the mainstream society of the Soviet Union one after another.
At the same time, the crisis of national culture came. This is because the national cultural foundation showed signs of collapse due to decentralized residence and the loss of the native language of the younger generation. Fortunately, the Koryoin had a mother tongue newspaper and a Korean language theater. The Koryo Daily, founded in 1923 in Vladivostok, and the Koryo Theater, established in 1932 in the same place, survived the misfortune of forced migration and raised the torch for the revival of the mother tongue and national culture. These institutions kept the national language handed down by their ancestors and blossomed Korean literature and native language culture and arts in barren Central Asia. In line with this, scholars published more than 10 Koryo language textbooks in Moscow in the 1950s. In Central Asia, writers who worked as newspaper reporters published 15 books of Korean literature from 1958 to 1990. This was the invaluable fruit of the national culture that Koryo intellectuals achieved by overcoming the rain and wind of the solid Russian language and Soviet culture even in an isolated environment far from their home countries. However, for the Koryo people, the life of wandering followed like fate. Half a century after they entered Central Asia, a significant incident led them to the endless path of wandering again when they gradually took root. It was the collapse of the Soviet Union, which seemed to exist as an eternal power.

When the Soviet Union was disbanded, social confusion and economic crisis occurred in Central Asian countries where the Koryoin lived, and nationalism and chauvinism began to prevail. As a result, more than 100,000 anxious Koryoin went on the road again. The main destinations of these last migrants were Russia and their historical homeland, the Republic of Korea (the fourth migration). Currently, 80,000 Koryoin have entered and lived in Korea. They face various complex realities such as stable stay and settlement issues and are trying hard to make a new path for themselves and their descendants.
Meanwhile, the lifestyle of the Koryoin underwent various changes and twists throughout the Soviet system. For example, the seasonal customs and traditional holidays have long disappeared due to the influence of the socialist enlightenment movement that swept through the Soviet Union in the 1920s and 30s. However, only 'Hansik' is not affected by this, and the old tradition is preserved and passed down. It is easy to see all Koryoin prepare alcohol and food early in the morning on 'Hansik' days to visit their ancestors' graves and hold ancestral rites.

As the times have changed and social conditions have matured, the Koryoin have celebrated the Lunar New Year's Day as the nation's most significant holiday by restoring it first in the early 1990s. On these traditional holidays and individual rite feasts such as the first birthday, weddings, and 60th birthday, Koryoin's tables are filled with their food. Although the food they usually eat was influenced by other ethnic foods, rice, kimchi, soybean paste, tofu, soup, and vegetables still appear on main menus. As such, native food has undergone little change despite long-term invasion from the outside. This can be a representative example that clearly shows the proper habits and essence of the Koryoin.

남쪽과 북쪽,
코리안 아메리칸(2002-2008)

20세기 한반도를 떠난 사람들 중 미국으로 향한 이들이 있다. 자발적으로 선택하여 갔기에 추방이나 망명은 아니지만, 한국 근현대사에서 보면 이들 역시 타국으로 내몰린 상황이나 다름없다. 우리의 현대사에서 국가는 개인을 보호하지 못했다. 강대국의 눈치를 보기에도 힘겨웠던 한국의 정치적 상황 때문에 타지로 내몰린 개인의 희생은 보호받지 못했다. 그들은 생존과 자유를 붙잡기 위해 타국을 선택했다. 나는 1950년대 이후 미국으로 이주한 다양한 동포들을 만나고 그들의 이야기를 듣게 되었다. 그들은 이제 한국이 아닌 미국의 일원으로 살아간다.

1992년 발생한 LA폭동은 흑인 밀집 지역인 LA 남부 중심가에서 시작해 한인타운으로 급속히 번졌고 5일 만에 58명이 숨지고 2,500여 명이 부상당했다. 또한 5천여 건 이상의 화재와 무차별적 약탈이 발생하여 폭동 피해 지역은 전쟁터처럼 변했다. LA 폭동이 일어난 지 15년이 지난 2007년, LA 폭동으로 인한 상처가 여전히 한국계 미국인들의 가슴에 생생하게 남아 있는 상태에서 버지니아 공대 총기 난사 사건이 벌어졌다. 사건의 범인이 알려지자 LA 한인사회는 즉각 반응했다. 이들은 긴급회의를 열고 촛불모임과 추모예배에서 희생된 희생자들의 비극적인 죽음을 애도했다. 미국 한인들은 이 사건이 또 다른 LA 폭동으로 이어질까 염려했다. 일부 미국 언론은 한국인 범인이 저지른 총격사건에 대해 한국인을 특정해서 비난하지 않을 것이라고 보도했다. 또한 한국정부는 버지니아 대학 총기 사고에 대하여 정부차원에서 이번 사건에 과민반응을 보였다고 조롱하는 외교적 사안에 대해서 통상적으로 더 신속히 대응하겠다고 밝혔다. 한국 정부와 미주 한인사회가 이처럼 대응했던 데에는 매우 현실적인 이유가 있었다. 1992년 LA폭동으로 인해 한국계 미국인들은 그들이 힘들게 쌓아 올린 모든 것을 잃었기 때문이다. 한국 정부의 반응도 한미동맹의 상황을 반영했다.

한국계 미국인의 이야기는 광고를 보고 수백 명의 한국인이 더 나은 삶을 위해 인천항에서 출항해 하와이로 떠났던 1903년으로 거슬러 올라간다. 그러나 하와이에서 그들을 기다린 것은 한국에서보다 더욱 고되고 힘든 삶이었다. 첫 한국 이민자들은 하와이뿐 아니라 미국의 동부, 서부로 퍼져나갔고, 현재 약 200만 명의 소수 마이너리티를 형성하고 있다. 선대의 희생 속에 이주 3, 4세대 후손들은 아메리칸 대륙에서 자신들의 공동체를 일구며 삶을 영위하고 있다. 각 분야에서 활동하는 한국 사람을 만나는 것은 더 이상 낯설지 않다. 나는 2002년부터 본격적으로 미국에 정착한 한국계 미국인들을 인터뷰하면서, 그들의 삶에 눈에 보이는 것 이상의 이야기가 있다는 것을 알게 되었다.
그들의 인생 이야기와 가족사는 한국 정부와 국민 모두가 2007년 한 개인이 저지른 범죄에 대해 사과하기 위해 앞다퉈 일어난 모습에서 보이듯 한국의 모순적인 역사를 닮았다. 한국인들은 20세기에 세계무대로 이주했다. 재미교포의 이야기는 한국 근현대사에 대한 통찰력과 근간을 제공한다. 한국 사회에 정착하기 위해 고군분투하는 코시안과의 유사점을 찾아보며 그들의 말을 듣고 기록한다.

South & North
Korean-Americans(2002 – 2008)

Some of the people who left the Korean Peninsula in the 20th century headed to the United States. Although it is not deportation or asylum because they voluntarily chose it, they are also in a situation where they have been driven to another country in modern Korean history. In our modern history, the state has not played a protective role in protecting individuals. Due to the political situation in Korea, which was challenging to read the minds of powerful countries, and the sacrifices of individuals driven to other countries were not protected. Therefore, individuals who were driven out of the country could hold onto survival and freedom by choosing another country. I met and listened to various compatriots who moved to the United States in the 1950s. They now live as members of the American people, not Korea.
The 1992 L.A. riot that started in the south-central district in L.A., heavily populated by blacks, and rapidly spread to the Korean town, left 57 killed and 2,500 injured in 5days. More than five thousand fires erupted, rendering the riot-stricken area like a battlefield. Fifteen years after the L.A. riot, we witnessed the Virginia Tech massacre this year as the wound from the L.A. riot is still fresh in the hearts of Korean-Americans. When the Virginia Tech shooting gunman was named the Korean-Americans, the Korean community in L.A. responded immediately. They held emergency meetings and mourned the tragic deaths of the victims in candlelight vigils and services. They were worried that the incident might lead to another L.A. rioting. The Korean government also responded more promptly than it usually would with diplomatic matters. Some American media ridiculed the Korean government and the Korean community in America for overreacting, saying no one would blame the Koreans for the shooting committed by some lunatic who happened to be Korean. However, the Korean government and the Korean community in America had practical reasons to respond. In 1992, Korean-Americans in L.A. lost everything they had built so hard overnight. Also, the Korean government's reaction reflected the state of the relationship between Korea and the U.S. under "the R.O.K-U.S. alliance."
The Korean-American story goes back to 1903, when hundreds of Koreans set sail from In-chon port for a better life in Hawaii as advertised. However, what they found in Hawaii was a life that was harder than ever. Present Korean-Americans are descendants of the Korean immigrants who set foot in Hawaii for the first time, removed by three to four generations. The early generations of Korean-Americans spread to America's west and east parts to form a minority of approximately 2-million population today. It is not difficult to find a Korean-American working in every corner of American society. Since 2002 I have been interviewing Korea-American who have settled in America. I have found there is more to their lives than meets the eye. Their life stories and family histories resemble the history of contradiction in modern Korea, as illustrated by the recent incident where the Korean government and people scrambled to apologize for a crime committed by one individual. As a result, Koreans were forced to move to the world stage in the 20th century. The Korean-Americans' stories provide an insight into or a basis for the contemporary history of Korea. I listen to them and record them, drawing parallels with Kosians struggling to settle in Korean society.

코리안 아메리칸 – 과거와
현재를 잇는 얼굴들

미국은 세계에서 가장 큰 규모의 한인 디아스포라(diaspora, 이산 집단)가 형성되어 있는 국가이다. 이 곳에서 코리안 아메리칸 커뮤니티는 그 이민 역사가 100년에 달하는 이민자 4세대 가족부터, 반복적 월경(越境)을 통해 근대적 국민 국가의 국경 개념을 허물고 있는 초국가적 이주자 (transnational migrants)에 이르기까지 다양한 배경을 지닌 구성원들로 역동적 사회를 구성하고 있다. 미주 한인 사회는 일본의 식민 지배, 미국의 제국주의적 팽창, 냉전, 신자유주의적 세계 경제 질서의 재편성, 교육을 통한 초국가적 이동성 확대 등 미국과 한국 양국 사이의 역사적, 정치 경제적 변화 뿐 아니라 아시아 태평양 지역에 일어난 다양한 전환과 호흡하며 그 발자국을 만들어 왔다. 국경을 넘는 사람과 물건, 자원의 이동으로 대표되었던 이주의 시대를 지나 오늘날 디지털 통신망의 발달이 가져 온 문화와 취향의 실시간 전파와 유통의 시대를 맞이하게 됨에 따라 미국 사회에서 ‘한국성’(Koreanness)의 의미는 그 어느 때 보다 다층적이고 다양한 국면을 맞이하고 있다.

재미 한인 이민자들의 역사는 미국에서 아시아계 이민자들이 겪은 박해와 착취의 역사와 긴밀히 맞닿아 있다. 미국으로의 대규모 한인 이주가 처음 이뤄진 것은 1903년 1월 13일, 약 120 여 명의 한인이 하와이 섬에 도착한 것이 그 시발이다. 1600년대에 아메리칸 인디언이 거주하는 아메리카 땅에 정착민 식민주의(settler colonial) 국가를 건설한 유럽계 이민자들은 수 세기에 걸쳐 원주민으로부터 아메리카 본토를 빼앗았고, 뒤이어 1898년에 하와이 제도를 강제 합병했다. 이 과정에서 유럽계 미국인들은 하와이 원주민들의 영토와 권리를 빼앗고 대규모 사탕수수 농장을 건설했다. 초기에는 중국계 이민자들을 고용하여 농장 경영에 필요한 인력을 충당했으나, 1882년 중국인 배제법 (Chinese Exclusion Act of 1882)으로 인해 중국인 노동력 활용이 어려워짐에 따라 일본으로부터 이주 노동자를 확보하여 그 공백을 메웠다. 그러나 사탕수수 농장에 만연한 노동 착취와 인종 차별주의 및 노예와 같은 대우로 인해 중국계 및 일본계 이민자들은 노동 쟁의를 전개하게 되었고, 이에 농장주들은 이들을 대체할 새로운 인력을 찾게 되었다. 당시 조선에서 외교관, 의사이자 선교사였던 호레이스 뉴튼 앨런(Horace Newton Allen)은 이 공백을 메우고자 하와이 이민자 모집 공고를 발표했고, 이는 한국 최초의 대규모 하와이 이주로 이어졌다. 일한 만큼 임금과 토지를 받을 수 있다던 광고와 달리, 하와이의 한인 이민 노동자들은 이름 대신 목에 걸린 번호표의 숫자로 불리고 헛간에서 가축 처럼 먹고 자며 인종 차별과 물리적 폭력, 노동 착취를 겪게 되었다.

하와이 제도로의 노동 이주가 일어나고 있는 동안 미국 본토에는 조선으로부터 온 초기 유학생들의 행렬도 이어졌다. 그 대표적인 인물이 1902년 미국 유학을 떠난 안창호 선생이다. 그가 배를 타고 태평양을 건너 미국으로 향하는 길에 바다 한가운데 우뚝 솟은 장엄한 섬들—바로 하와이 섬이다—을 보고 감명을 받아 큰 뜻을 세우고 이루겠다는 일념으로 호를 도산(島山)으로 지었다는 일화는 유명하다. 안창호 선생을 비롯하여 샌프란시스코, 리버사이드 등 캘리포니아에서 유학 중이었던 젊은 유학생들은 한인공립협회를 설립하여 조선의 독립을 위해 힘썼다. 특히 안창호 선생은 리버사이드의 오렌지 농장에서 노동하며 독립 기금 마련을 위해 애썼고, 캘리포니아 곳곳에서 한인 이민자들을 조직하여 조선의 독립 기반을 넓혀 나갔다.

1947년부터 1991년까지 지속된 냉전(Cold War)은 미주 한인 역사에 막대한 영향을 미쳤다. 특히 한국 전쟁을 거치며 미주 한인 사회는 기존의 노동 이민자, 유학생에 이어 전쟁으로 인한 고아 입양인, 주한 미군과 한국 여성의 국제 결혼으로 이뤄진 새로운 이민 가정의 형성 등을 통해 더욱 다양한 모습을 갖게 되었다. 냉전이 지속되면서 미국은 과학 기술 인력 확보에 열을 올렸고, 이를 목적으로 우수한 학력과 과학 기술을 갖춘 이민자들을 대거 수용하는 개정 이민 국적법 (Immigration and Naturalization Act of 1965)을 발표하기에 이른다. 이는 한국에서 미국으로의 대규모 합법 이민으로 이어졌다. 특히 대학 학사 학위를 갖고 있고 이공계 업종에 종사하고 있던 한국인의 가족 이민이 대폭 확대 됨에 따라 재미 한인 사회의 규모가 크게 증가하게 되었다. 이들은 캘리포니아, 뉴욕, 일리노이 등지에 코리아타운을 형성하며 한인 사회의 새로운 모습을 다져 나갔다.

미국 사회의 뿌리 깊은 백인 우월주의 (white supremacy)와 인종 차별이 촉발한 1992년에 발생한 로스엔젤레스 봉기 (1992 Los Angeles Uprising)는 재미 한인들의 인종적 정체성 형성과 정치권 강화에 지대한 영향을 미쳤다. 1880년대부터 법적, 문화적 배제를 겪으며 고착화된 미국 내 아시아계 이민자의 차별적 인종화와 그림자 속에서, 한인 사회는 정치적 저항 보다 자조 및 학문적, 경제적 성공을 통해 안정적 삶을 확보하는 데 골몰해 왔다. 그러나 1992 로스엔젤레스 봉기 동안 미 정부가 한국계 이민자들의 안전과 경제적, 물리적 손실을 묵과하고 백인 주거 지역의 보안에 급급한 것을 목격하며, 또 다른 유색인종—특히 흑인 커뮤니티—가 지닌 고통과 분노를 마주하며 정치적 전환점을 맞이하기에 이른다. 한인 사회 내에서 미국의 다른 인종적 타자들과 연대를 추구해야 하는 것에 대한 각성이 일었고, 커뮤니티의 정치적 힘을 키워 인종적 소수자(racial minority)로서의 목소리를 내야 할 필요성에 대한 동의가 모아졌다. 이는 한인 사회의 정치적 조직화 및 한인 이민자 중심의 사회 단체의 형성의 가속화로 이어졌다. 그 결과, 2000년대 중반부터 현재까지 코리안 아메리칸 정치인들의 활약이 전 방면에 걸쳐 확대 되었으며, 지역 커뮤니티에 기반한 한인 사회 단체의 역량과 영향력 또한 꾸준히 신장되고 있다.

120년 이상의 코리안 아메리칸 사회는 현재 또 다른 변화의 기점을 맞이하고 있다. 재미 한인 타운의 경제는 한국에서 미국으로 이주한 이민자들 뿐만 아니라 조선족 이민자, 북한 이탈 주민 등 다양한 배경의 이민자와 난민들의 참여로 더욱 다양화 되는 추세이다. 케이팝, 케이드라마, 케이 영화 등의 잇단 성공이 가져온 미국 내 한국 대중 문화의 위상 변화 또한 한인 사회를 크게 고무시켰다. 그러나 동시에, 전 세계를 강타한 코로나19 팬데믹 동안 더욱 두드러진 흑인 생명 운동 (Black Lives Matters)과 아시안 혐오(Asian Hate) 등의 사회 현상은 한인 커뮤니티로 하여금 인종적 소수 집단으로서의 위치와 역할, 책임에 대해 새로이 질문하고 성찰하도록 요구하고 있다. 지금 재미 한인 한인 사회는 인종(race)과 민족적 배경(ethnicity)를 뛰어 넘어 사회적으로 타자화된 다양한 집단들과의 공존과 연대의 필요성을 절감하고 있다. 오랫동안 코리안 아메리칸 커뮤니티를 형성해 온 한인들의 얼굴과 이야기를 마주하는 것은 그런 의미에서 지금 그 어느 때 보다 소중하고 의미 있는 작업이라 할 수 있다. 사진을 통한 이들과의 만남과 교류는 우리 모두가 함께 만들어 갈 내일의 더 나은 그림을 그리고 완성해 나가는 데 큰 귀감이 될 것이다.

Korean American - Faces
Connectingthe Past and the Future

The United States contains the largest population of individuals from the Korean diaspora in the world. The Korean American community is a dynamic group, consisting of members with various backgrounds and includes a fourth generation of immigrants who have lived in the United States for more than a century. Many of these are Koreans who dismantled the borders of nation-states by crossing and recrossing borders as transnational migrants. Korean American society has been shaped by historical, political, and socio-economic transformations, not only those involving South Korea and the United States, but also interactions with the broader Asia-Pacific, including Japanese colonial rule, the imperial expansion of the United States, the Cold War, the reorganization of the neoliberal global order, and the expansion of transnational mobility through education. Following an era represented by the movement of people, goods, and resources across borders, the development of communication networks has also opened a new era in which popular culture spread and circulate in real time without regard to national borders. As a result, the meaning of ‘Koreanness’ is becoming more multi-layered and diverse than ever before.

The history of Korean immigrants in the United States is part of the history of persecution and exploitation experienced by Asian immigrants in the United States. On January 13, 1903, the first large-scale migration of Koreans to America occurred. In the 1600s, European immigrants who built a settler colonial state on American lands inhabited by American Indians. Their descendants conquered the American mainland and forcibly annexed the Hawaiian Islands to the United States in 1898. In the process, European Americans deprived Hawaiians of their territories and rights, and built large-scale sugarcane plantations. They initially hired migrant workers of Chinese descent to provide the manpower needed for agriculture, but as the Chinese Exclusion Act of 1882 made it increasingly difficult to utilize a Chinese workforce, migrant workers from Japan were imported to fill the void. However, the exploitation of labor, racism, and treatment on sugar cane plantations that resembled slavery led to labor led Chinese and Japanese immigrants to resist the exploitation, which forced the planters to seek new sources of manpower. Horace Newton Allen—a diplomat, doctor, and missionary in Korea (Chosŏn) —published a notice recruiting immigrants to come to Hawaii to help fill this void, leading to the first large-scale migration of Koreans to the Hawaiian Islands. Contrary to claims in the announcement promising good wages and land commensurate with the amount of labor they provided, Korean workers were referred to by numbers instead of names, and labored hard amid racial discrimination and physical violence, eating and sleeping in barns like livestock.

While the migration of laboring Koreans to the Hawaiian Islands was taking place, there was also a procession of early international students to the mainland United States. A representative figure is Ahn Chang-ho, who studied abroad in the United States in 1902. There is a famous anecdote that while he was crossing the Pacific Ocean in a boat, he saw majestic islands towering in the sea—the Hawaiian Islands—and decided his nom de plume would be Dosan. Ahn Chang-ho and other young Koreans studying abroad in California, in places such as San Francisco and Riverside, established the Korean Public Association, and worked for the independence of Chosŏn. Ahn Chang-ho worked on an orange farm in Riverside to raise money for the independence movement while organizing other Korean immigrants in California to secure additional support for their quest for independence.

The Cold War, which lasted from 1947 to 1991, had a significant impact on Korean American history. The Korean American community in the United States has become more diverse, due in part to the adoption of orphans during the Korean War in the United States, and as a result of immigrant families formed from marriages between American soldiers and Korean women in Korea. In the midst of the Cold War, the United States passed the amended Immigration and Nationality Act of 1965, which accepted large numbers of Asian immigrants with excellent educational backgrounds and knowledge in science and engineering. The purpose was to secure scientific and technological manpower and strengthen national competitiveness. As a result, large-scale legal immigration from Korea to the United States was permitted. Given the families of Koreans with bachelor’s degrees were allowed to migrate, as well, the number of Korean Americans in the United States increased significantly, and they formed Koreatowns in California, New York, and Illinois, developing distinctive ethnic communities.

The 1992 Los Angeles Uprising, which was caused by deeply-rooted white supremacy and racial discrimination in American society, significantly impacted the formation of racial identity and strengthened the political power of Korean Americans. In the shadow of the discriminatory racialization of Asian Americans, codified by legal and cultural exclusion since the 1880s, Korean Americans have long sought to lay the foundations for a stable society through self-help and academic and economic success, rather than resisting the discriminatory social system. However, the Los Angeles Uprising showed the community that the government was only concerned with protecting the security of white residential areas while ignoring the safety and property losses of Koreans. The community also saw the pain and anger of other people of color—in particular the black community—that they had no way of addressing. It led to a growing awareness of a need to increase their political power and find their voice as a racial minority while simultaneously seeking racial solidarity with other marginalized communities in the United States. The events of 1992 accelerated the political organization of the Korean community and the formation of social groups to represent the rights and interests of Korean immigrants. From the mid-2000s to the present, the number of Korean American politicians has increased, and the number of non-profit organizations advocating Korean American communities continues to expand as a result of these efforts.

Today, with more than 120 years of immigration history in America, the Korean American society is facing another dynamic change. America’s Koreatown economy is composed not only of immigrants from the Republic of Korea, but also of various other migrants and refugees, such as Korean-Chinese and North Korean defectors. The change in the status of Korean pop culture in the US—driven by the popularity of K-Pop, K-drama, and K-film—greatly encouraged the Korean community. Yet the COVID-19 pandemic, the Black Lives Matter movement, and Asian Hate also compelled the community to question and reflect on the positionalities and responsibilities of the Korean community as a racial minority. Korean American society faces a need to coexist and foster a sense of solidarity that transcends race, ethnicity, and various intersecting identities and borders more than ever before. Seeing the faces and hearing the stories of Korean Americans who have fashioned and strengthened the Korean American community over generations is a precious task, and I believe that engagement and connectivity will help us paint a better picture of tomorrow that we may all contribute to.

조선학교에 관하여

2006년에 개봉된 다큐멘터리 영화 《우리학교》 이후, 한국 사회에도 조선학교가 재일동포들의 민족학교라는 사실을 아는 사람들이 많아진 것 같습니다. 대개의 경우 일본에서 차별과 배제에 굴하지 않고 씩씩하게 우리 민족의 말과 문화를 지켜나가는 조선학교에 박수를 보내는 사람들이 많은 가운데, 개중에는 북한을 정치적으로 지지하는 조총련이 운영하는 학교라는 점에서 비판적으로 바라보는 시선도 존재하고 있습니다. 물론 이러한 시선이 남과 북이 여전히 대립하고 있는 한반도의 정치 현실 속에서 충분히 있을 수 있는 생각이지만, 해방 후에도 여전히 식민지배를 경험하고 있는 재일동포의 역사와 문화를 상대적으로 생각한다면, 남북간의 정치적 대립을 넘어서 재일동포의 역사 속에서 조선학교를 이해해 보아야 할 것입니다.

조선학교는 해방직후 재일동포들이 자발적으로 설립한 ‘국어 강습소’에 그 기원을 두고 있습니다. 해방된 조국으로 돌아가기 위한 임시교육기관의 성격을 가지던 국어강습소는 해방 후 결성된 재일동포 조직에 의해 점차 체계적인 학교로 성장하게 되어, 1946년에는 525개의 초급 학교(아동 42,182명, 교사 1,022명), 4개의 중급 학교(학생 1,180명, 교사 52명), 12개의 청년학교(학생 714명, 교사 54명) 를 가진 민족학교 네트워크로 성장하게 됩니다. 초기의 민족학교는 독자적인 조선어 교과서를 만들어 사용할 정도로 매우 적극적인 교육을 펼쳐 나갔습니다. 그러나 일본정부와 당시의 점령군 사령부는 이러한 초기 민족학교의 폭발적인 성장을 치안 위기로 판단하였는데, 그 배경에는 점령군 사령부의 이념적 편향과 일본인들의 민족감정이 있었습니다. 결국 일본정부는1948년 10월 ‘조선인학교폐쇄령’을 내려 경찰력을 동원하여 폭력적인 방법으로 초기 민족학교의 숨통을 끊어 놓습니다.

이후 한반도의 전쟁 등 혼란기를 거쳐 조총련이 결성되고 조총련을 중심으로 조선학교는 조금씩 재건의 길을 걷게 됩니다. 초기 민족학교에서 일본에 의한 탄압정책을 경험한 재일동포들이 새로 지은 민족학교를 지키기 위해서 일본정부의 간섭을 근본적으로 피하려고 한 것은 지극히 당연한 일이었고, 그것은 일본사회에서 분리된 교육 공간의 확보라는 방향성으로 구체화됩니다. 이러한 방향성은 이후 조선학교가 일본 정부의 간섭에서 비교적 자유로운 ‘각종학교’로 자리잡는 배경이 됩니다.
조총련이 주도한 조선학교 재건사업에는 북한의 경제적 지원이 커다란 힘이 되었습니다. 북한은1957년 당시의 금액으로 1억 2000만엔이라는 거액의 교육원조비를 보내왔는데, 당시 북한은 전쟁후의 복구사업이 한창이어서 국가 재정에 여유가 없었음에도 불구하고 이처럼 막대한 교육원조비를 보냈다는 사실에 재일동포들은 감격했습니다. 이 경험은 재일동포들에게 있어서 재일동포에 대해서 기민정책으로 일관했던 남한의 이승만 정권보다 북한의 김일성 정권의 도덕성을 높이 평가하는 계기가 되었고, 일본사회에서의 교육적 자치 공간을 꿈꾸는 재일동포들에게 있어서는 조국의 존재가 자신들에게 실질적인 ‘큰 힘’이 될 수 있다는 것을 경험하는 결정적인 기회였습니다.

교육원조비에 힘을 얻은 조총련은 조선학교 건설에 박차를 가합니다. 1966년에는 일본 전국에 학교 수는142개교로 늘어났고 학생 수는 34,000명을 넘을 정도로 성장하게 됩니다. 이러한 양적 성장의 배경에는1959년부터 시작된 귀국 운동(재일 조선인 북송사업)이 있었습니다. 따라서 당시 조선학교의 교육내용은 조국(북한)으로의 귀국을 위한 준비 교육 이라는 성격이 가장 컸으며 이러한 경향은 귀국사업이 끝나는 1970년대 중반까지 지속되었습니다. 이 시기를 통해서 조선학교의 교육은 형식적인 면에서 북한의 교육을 닮아가게 됩니다. 그러나 재일동포들의 일본 정주 경향이 본격화되는 1970년대 중반 이후부터는 일본에서의 삶을 염두에 둔 교육내용으로 서서히 변화하게 되어 지금에 이르고 있습니다.
2017년 현재 조선학교는 일본 전국 28개의 행정구역에 102개교(부설 학교가 많아서 주소기준으로는 66곳, 그중 5곳은 휴교 중)를 운영 중이며, 학생수는 6,185명으로서 전성기의 1/7도 안됩니다. 그럼에도 불구하고 학교 구성 측면에서 보면 조선학교는 유치원부터 초급학교(한국의 초등학교에 해당), 중급학교, 고급학교, 대학까지 갖추고 있는 일본에서 가장 큰 외국인학교 조직이며, 남과 북을 떠나 우리 민족이 타국에 설립한 최대의 교육 기관이라고도 할 수 있습니다. 이점에서 오늘날 하나의 민족적 자산으로서 조선학교를 바라볼 필요성도 있다고 하겠습니다.

여기까지 재일동포의 역사 속에서 조선학교를 돌아보았습니다. 그러나 한국에서는 여전히 조선학교를 “북한의 주도로 생겨나 북한을 맹종하는 학교” 라고 생각하는 사람이 적지 않은 듯 싶습니다. 물론 현재의 조선학교 성립에 북한이 끼친 영향은 결코 적지 않은 것이었지만, 조선학교는 재일동포의 역사와 문화 속에서 만들어진 재일동포의 민족학교 입니다. 그리고 고교무상화와 유치원보육원무상화 제도에서 조선학교를 제외하는 최근 일본정부의 조선학교 차별정책에서 보듯이 1948년의 조선인 학교 폐쇄의 역사는 지금도 지속되고 있습니다. 그리고 이러한 재일동포의 역사는 그들을 민족주의적 투쟁의 장으로 소환하고 있습니다.

해방 전후를 살아온 재일동포 활동가들은 보다 큰 이념에 기대 제국주의에 반대하는 일본인들과의 연대를 꿈꾸었던 적이 있었습니다. 그러나 그들의 연대는 일본인의 민족주의적 배제 앞에서 좌절되었습니다. 조선학교라는 분리주의적 교육 공간은 이러한 연대가 좌절된 경험에서 반동적으로 구축된 재일동포의 민족주의가, 일본이라는 국민국가 속에서 차별에 대항하기 위해 ‘조국’ 으로 눈을 돌리는 과정에서 북한의 국가주의적 교육을 받아들여 교육의 기본 체제로 만든 장소라고 할 수 있습니다. 이러한 태생의 특징 때문에, 어떤 사람들에게는 조선학교가 아직도 시대에 뒤떨어진 ‘국가주의’에 근거한 교육현장으로 보이기도 하고, 어떤 사람들에게는 북한의 사상을 무비판적으로 학생들에게 가르치는 무서운 곳이라는 인상을 주고 있기도 합니다.

그러나 실제로 조선학교의 현장에 들어가 관찰해보면 그러한 집단주의적이고 국가주의의 담론이 사실은 외부의 시선과는 전혀 다른 방향으로 기능하고 있는 것을 알 수 있습니다. 즉 교육과정에서 보이는 ‘국가주의적 담론’이 말 그대로 원리적으로 적용되는 것이 아니라, 단 한번도 실질적으로 국민국가의 성원인 적이 없었던 재일동포들에게 ‘국가’를 경험하게 하는 ‘가상의 공간’이자 또 하나의 세상을 만들어내는 조선학교 특유의 문화로서 기능하고 있다는 것을 알게 됩니다.

조선학교 특유의 문화는 그 물적 토대가 되는 교육과정에서의 공통성에서 비롯된다고 할 수 있습니다. 그 공통성은 전국의 조선학교에 통일된 교육환경을 구축합니다. 조선학교 교육 환경은 통일된 교육이념과 자체 제작한 공통 교과서의 사용, 자력으로 양성한 교원과 그들의 신념과 희생, 교복으로서의 치마저고리와 같은 일상적 구별의 실천, 그리고 ‘조국’과의 관련성 등으로 구성되어 있다고 할 수 있습니다. 이렇게 일종의 ‘국민교육’ 으로서 전국적으로 통일된 조선 학교의 교육환경은 조선학교에 참가하는 학생들에게 공통된 경험을 제공하고 조선학교를 하나의 ‘경험의 공동체’로 이끌어 줍니다. 이러한 경험의 공동체 속에서 조선 학교의 학생들은 매일매일 치열한 일상을 보내고 하루하루 성장해 나가고 있습니다. 일본이라는 나라에서 이러한 일상적 실천을 한다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 그런 의미에서 사진에서 보이는 조선학교 학생들의 해맑은 미소는 이러한 치열한 일상적 실천이 만들어낸 긍정적 자아가 꽃처럼 피어난 것이라고 할 수 있겠습니다.

About 'Choson Hakkyo'

After the documentary film "Our School," which was released in 2006, it seems that there are more people in Korean society who know that Choson Hakkyo is an ethnic school for Koreans living in Japan. In most cases, many people applaud Choson Hakkyo, which does not give in to discrimination and exclusion in Japan and bravely protects the words and culture of our people. In the midst of this, there is also a critical view that it is a school run by Cho Chong-ryeon, which supports North Korea politically. Of course, this view can be sufficiently present in the political reality of the Korean Peninsula, where the two Koreas are still at odds. However, suppose you think relatively about the history and culture of Koreans living in Japan who are still experiencing colonization after liberation. In that case, you should understand Choson Hakkyo in the history of Koreans living in Japan beyond the political confrontation between the two Koreas.

Choson Hakkyo has its origins in the 'Korean Language Classroom,' voluntarily established by Korean residents in Japan shortly after liberation. The Korean language class, which had the character of a temporary educational institution to return to the liberated homeland, gradually grew into a systematic school by a Korean-Japanese organization formed after liberation. In 1946, it grew into an ethnic school network with 525 elementary schools (42,182 children, 1,022 teachers), 4 intermediate schools (1,180 students, 52 teachers), and 12 youth schools (714 students, 54 teachers). In the early days, ethnic schools provided very active education to the extent that they made and used their Korean textbooks. However, the Japanese government and the Occupation Command at the time judged this explosive growth in early ethnic schools as a security crisis. Behind it was the ideological bias of the Occupation Command and the ethnic sentiment of the Japanese. Eventually, in October 1948, the Japanese government issued an "Ordinance to Close Korean Schools," mobilizing police forces to kill early ethnic schools in violent ways. Afterward, the Chochongnyeon was formed through a period of confusion such as the war on the Korean Peninsula, and the Choson Hakkyo gradually began to rebuild around the Chochongnyeon. It was only natural that Koreans living in Japan, who experienced the suppression policy by Japan in early ethnic schools, tried to fundamentally avoid interference from the Japanese government to protect the newly built ethnic schools. It is embodied in the direction of securing a separate educational space in Japanese society. This direction becomes the background for Choson Hakkyo to become "various schools" that are relatively free from Japanese government interference.

North Korea's economic support was a great help to the Choson Hakkyo reconstruction project led by Cho Chong-ryeon. In 1957, North Korea sent a large amount of educational aid worth 120 million yen. At that time, Koreans in Japan were thrilled that North Korea sent such a massive amount of educational aid even though it could not afford national finances because of the post-war restoration project. This experience served as an opportunity for Koreans living in Japan to appreciate the morality of the Kim Il Sung regime in North Korea rather than the Rhee Syngman regime in South Korea, which had consistently been a civil policy. Furthermore, it was a decisive opportunity for Koreans living in Japan who dreams of becoming an autonomous educational space in Japanese society to experience that the existence of their homeland could be a real "great force" for them.

Chochongryeon, which gained strength from providing educational resources, accelerates the construction of Choson Hakkyo. In 1966, the number of schools in Japan increased to 142, and students grew to over 34,000. Behind this quantitative growth was the return movement (the repatriation project of Koreans in Japan), which began in 1959. Therefore, the Choson Hakkyo's educational content was mostly preparatory education for returning to the homeland (North Korea), and this trend continued until the mid-1970s, when the return project ended. Through this period, the education of Choson Hakkyo became similar to that of North Korea in terms of formality. However, since the mid-1970s, when the tendency of Koreans living in Japan to settle in Japan began in earnest, it has gradually changed to education with life in Japan in mind.

As of 2017, Choson Hakkyo operates 102 schools in 28 administrative districts nationwide (66 schools based on addresses, 5 of them closed), and the number of students is 6,185, less than 1/7 of their heyday. Nevertheless, in terms of school composition, Choson Hakkyo is the largest foreign school organization in Japan, with kindergarten to elementary school (corresponding to elementary school in Korea), middle school, high school, and university. It is also the largest educational institution established by our people in other countries, apart from the South and the North. Therefore, there is also a need to look at Choson Hakkyo as a national asset today. So far, we have looked around Choson Hakkyo in the history of Koreans living in Japan. However, in Korea, many people still think that Choson Hakkyo is "a school that was created under the leadership of North Korea and blindly followed North Korea."

Of course, North Korea had a significant impact on establishing the current Choson Hakkyo. However, Choson Hakkyo is a Korean-Japanese ethnic school created in the history and culture of Koreans in Japan. Moreover, the history of the closure of Korean schools in 1948 continues, as seen by the Japanese government's recent discrimination against Korean schools, which excludes Korean schools from the system of free high schools and free kindergartens. Furthermore, this history of ethnic Koreans in Japan summons them to a place of the nationalist struggle. Korean-Japanese activists who lived before and after liberation once dreamed of solidarity with the Japanese, who opposed imperialism by relying on a more significant ideology. However, their solidarity was thwarted in the face of Japanese nationalist exclusion. The separatist educational space called Choson Hakkyo is a place where the nationalism of Koreans in Japan, which was built reactionarily from the experience of being frustrated, took North Korea's nationalistic education and made it the basic system of education. Because of this characteristic of birth, Choson Hakkyo seems to some people to be an educational site based on "nationalism" that is still outdated. For some people, it gives the impression that it is a scary place to teach North Korean ideas to students uncritically. However, suppose you enter and observe the Choson Hakkyo. In that case, you can see that the discourse of collectivism and nationalism functions in a completely different direction from the outside view. In other words, the 'nationalist discourse' seen in the curriculum is not literally applied in principle. It acts as a "virtual space" that allows Koreans in Japan, who have never actually been a member of the national state, to experience a "state." Moreover, I know that it functions as a unique culture of Choson Hakkyo that creates another world.

It can be said that the unique culture of Choson Hakkyo stems from the commonality in the curriculum, which is the basis of its materiality. The commonality creates a unified educational environment for Choson Hakkyo across the country. The educational environment of Choson Hakkyo consists of a unified educational ideology, the use of self-produced standard textbooks, self-cultivated teachers and their beliefs and sacrifices, and the practice of everyday distinctions such as chimagegori as school uniforms, and the relationship with 'motherland. 'As a kind of "national education," the educational environment of Choson Hakkyo nationwide provides a common experience for students participating in Choson Hakkyo and leads Choson Hakkyo to a 'community of experience .'In this community of experiences, students at Choson Hakkyo spend their daily lives fiercely and grow day by day. It is not easy to carry out such daily practices in Japan. In that sense, the bright smiles of Choson Hakkyo students in the picture are the positive egos created by this fierce daily practice.

朝鮮学校について

2006年に公開されたドキュメンタリー映画「ウリハッキョウ」以降、韓国社会にも朝鮮学校が在日コリアンの民族学校だという事実を 認識する人が増えたようです。 多くの場合、日本で差別と排除に屈せず、たくましく我が民族の言葉と文化を守っていく朝鮮学校に拍手を送る人が多い中、中には北朝鮮を政治的に支持する朝鮮総連が運営する学校という点で批判的な見方も存在しています。 もちろん、このような視線が南北が依然として対立している韓半島の政治現実の中で十分にあり得る考えですが、解放後も依然として植民地支配を経験している在日コリアンの歴史と文化を相対的に考えるなら、南北間の政治的対立を越え、在日コリアンの歴史の中で朝鮮学校を理解しなければなりません。

朝鮮学校は解放直後、在日コリアンが自発的に設立した「国語講習所」にその起源を持っています。 解放された祖国に戻るための臨時教育機関の性格を持っていた国語講習所は、解放後に結成された在日コリアン組織によって次第に体系的な学校に成長するようになり、1946年には525の初級学校（児童42,182人、教師1,022人）、4つの中級学校（生徒1,180人、教師52人）、12の青年学校（生徒714人、教師54人）を持つ民族学校ネットワークへと成長するようになりました。 初期の民族学校は、独自の朝鮮語教科書を作って使用するほど、非常に積極的な教育を行ってきました。 しかし、日本政府と当時の占領軍司令部は、このような初期の民族学校の爆発的な成長を治安危機と判断し、その背景には占領軍司令部の理念的偏向と日本人の民族感情がありました。 結局、日本政府は1948年10月に「朝鮮人学校閉鎖令」を下し、警察力を動員して暴力的な方法で初期民族学校の息の根を絶つことになります。

その後、韓半島の戦争など激変期を経て朝鮮総連が結成され、朝鮮総連を中心に朝鮮学校は少しずつ再建の道を歩むようになります。 初期民族学校で日本による弾圧政策を経験した在日コリアンが新しく建てた民族学校を守るために、日本政府の干渉を根本的に避けようとしたのは極めて当然のことであり、それは日本社会から分離された教育空間の確保という方向性で具体化されてきます。 このような方向性は、その後朝鮮学校が日本政府の干渉から比較的自由な「各種学校」として定着する背景となります。

朝鮮総連が主導した朝鮮学校再建事業には、北朝鮮の経済的支援が大きな力になりました。 北朝鮮は1957年当時の金額で1億2000万円に及ぶ巨額の教育援助費を送ったが、当時、北朝鮮は戦後復興事業が盛んで、国家財政に余裕がなかったにもかかわらず、このように莫大な教育援助費を送ったという事実に在日コリアンは感激しました。 この経験は在日コリアンにとって在日コリアンに対して機敏政策で一貫した韓国の李承晩政権より北朝鮮の金日成政権の道徳性を高く評価する契機になり、日本社会での教育的自治空間を夢見る在日コリアンにとっては祖国の存在が自分たちに実質的な「大きな力」になれるということを経験する決定的な機会でした。

教育援助費に力を得た朝鮮総連は、朝鮮学校建設に拍車をかけます。 1966年には日本全国の学校数は142校に増え、生徒数は34,000人を超えるほどに成長するようになりました。 このような量的成長の背景には、1959年から始まった帰国運動（在日朝鮮人北送事業）がありました。 したがって、当時の朝鮮学校の教育内容は、祖国(北朝鮮)への帰国のための準備教育という性格が最も大きく、このような傾向は帰国事業が終わる1970年代半ばまで続きました。 この時期を通じて、朝鮮学校の教育は形式的な面で北朝鮮の教育に似ていきます。 しかし在日コリアンの日本定住傾向が本格化する1970年代半ば以降からは日本での生活を念頭に置いた教育内容に徐々に変化し、今に至るようになりました。

2017年現在、朝鮮学校は日本全国28の行政区域に102校（敷設学校が多く、住所基準で66校、そのうち5校は休校中）を運営中であり、生徒数は6,185人で全盛期の1/7にも満たない状況です。 それにもかかわらず、学校の構成の側面から見ると、朝鮮学校は幼稚園から小学校(韓国の初等学校に該当)、中等学校、高等学校、大学校まで備えている日本最大の外国人学校組織であり、南北を離れて韓国民族が他国に設立した最大規模の教育機関ともいえます。 この点から見ると、現在、一つの民族的資産として朝鮮学校を眺める必要性もあると考えられます。

ここまで在日コリアンの歴史の中で朝鮮学校を振り返ってみました。 しかし、韓国では依然として朝鮮学校を「北朝鮮の主導で生まれ、北朝鮮を盲従する学校」と考える人が少なくないようです。 もちろん、現在の朝鮮学校の成立に北朝鮮が与えた影響は決して少なくありませんでしたが、朝鮮学校は在日コリアンの歴史と文化の中で作られた在日コリアンの民族学校です。 そして高校無償化と幼稚園、保育園、無償化制度から朝鮮学校を除く最近の日本政府の朝鮮学校差別政策からも分かるように、1948年の朝鮮人学校閉鎖の歴史は今も続いています。 そしてこのような在日コリアンの歴史は、彼らを民族主義的闘争の場として召喚しています。

解放前後を生きてきた在日コリアンの活動家たちは、より大きな理念に期待して帝国主義に反対する日本人との連帯を夢見たこともありました。 しかし、彼らの連帯は日本人の民族主義的排除の前で挫折することになりました。 朝鮮学校という分離主義的教育空間は、このような連帯が挫折した経験から反動的に構築された在日コリアンの民族主義が、日本という国民国家の中で差別に対抗するために「祖国」に目を向ける過程で、北朝鮮の国家主義的教育を受け入れ、教育の基本体制にした空間といえます。 このような生まれの特徴のため、ある人には朝鮮学校がまだ時代遅れの「国家主義」に基づいた教育現場に見えたり、ある人には北朝鮮の思想を盲目的に学生に教える恐ろしいところだという印象を与えていることもあります。

しかし、実際に朝鮮学校の現場に入って観察してみると、そのような集団主義的で国家主義の談論は、実際に外部の視線とは全く異なる方向に機能していることが分かります。 つまり、教育課程で見られる「国家主義的談論」は、原則的に適用されるのではなく、一度も実質的に国民国家の声援を受けたことのない在日コリアンに「国家」という経験をさせる「仮想の空間」であり、もう一つの世界を作り出す朝鮮学校特有の文化として機能しているということが分かります。

朝鮮学校、特有の文化、物的な土台となる教育課程における共通性から始まるといえます。 その共通性は全国の朝鮮学校に統一された教育環境を構築します。 朝鮮学校の教育環境は、統一した教育理念と自主制作の共通教科書の使用、自力で養成した教員とその信念と犠牲、制服としてのチマチョゴリのような日常的な区別の実践、そして「祖国」との関連性などで構成されているといえます。 このように一種の「国民教育」として全国的に統一された朝鮮学校の教育環境は、朝鮮学校に参加する学生たちに共通した経験を提供し、朝鮮学校を一つの「経験の共同体」として導いてくれます。 このような経験のある共同体の中で、朝鮮学校の学生たちは毎日熾烈な日常を過ごし、日々成長しています。 日本という国でこのような日常的な実践をするということは決して容易なことではありません。 そのような意味で、写真に見える朝鮮学校の生徒たちの明るい笑顔は、このような熾烈な日常的実践が生み出した肯定的な自我が花のように咲いたものだといえます。

조선학교에 관하여

2006년에 개봉된 다큐멘터리 영화 《우리학교》 이후, 한국 사회에도 조선학교가 재일동포들의 민족학교라는 사실을 아는 사람들이 많아진 것 같습니다. 대개의 경우 일본에서 차별과 배제에 굴하지 않고 씩씩하게 우리 민족의 말과 문화를 지켜나가는 조선학교에 박수를 보내는 사람들이 많은 가운데, 개중에는 북한을 정치적으로 지지하는 조총련이 운영하는 학교라는 점에서 비판적으로 바라보는 시선도 존재하고 있습니다. 물론 이러한 시선이 남과 북이 여전히 대립하고 있는 한반도의 정치 현실 속에서 충분히 있을 수 있는 생각이지만, 해방 후에도 여전히 식민지배를 경험하고 있는 재일동포의 역사와 문화를 상대적으로 생각한다면, 남북간의 정치적 대립을 넘어서 재일동포의 역사 속에서 조선학교를 이해해 보아야 할 것입니다.

조선학교는 해방직후 재일동포들이 자발적으로 설립한 ‘국어 강습소’에 그 기원을 두고 있습니다. 해방된 조국으로 돌아가기 위한 임시교육기관의 성격을 가지던 국어강습소는 해방 후 결성된 재일동포 조직에 의해 점차 체계적인 학교로 성장하게 되어, 1946년에는 525개의 초급 학교(아동 42,182명, 교사 1,022명), 4개의 중급 학교(학생 1,180명, 교사 52명), 12개의 청년학교(학생 714명, 교사 54명) 를 가진 민족학교 네트워크로 성장하게 됩니다. 초기의 민족학교는 독자적인 조선어 교과서를 만들어 사용할 정도로 매우 적극적인 교육을 펼쳐 나갔습니다. 그러나 일본정부와 당시의 점령군 사령부는 이러한 초기 민족학교의 폭발적인 성장을 치안 위기로 판단하였는데, 그 배경에는 점령군 사령부의 이념적 편향과 일본인들의 민족감정이 있었습니다. 결국 일본정부는1948년 10월 ‘조선인학교폐쇄령’을 내려 경찰력을 동원하여 폭력적인 방법으로 초기 민족학교의 숨통을 끊어 놓습니다.

이후 한반도의 전쟁 등 혼란기를 거쳐 조총련이 결성되고 조총련을 중심으로 조선학교는 조금씩 재건의 길을 걷게 됩니다. 초기 민족학교에서 일본에 의한 탄압정책을 경험한 재일동포들이 새로 지은 민족학교를 지키기 위해서 일본정부의 간섭을 근본적으로 피하려고 한 것은 지극히 당연한 일이었고, 그것은 일본사회에서 분리된 교육 공간의 확보라는 방향성으로 구체화됩니다. 이러한 방향성은 이후 조선학교가 일본 정부의 간섭에서 비교적 자유로운 ‘각종학교’로 자리잡는 배경이 됩니다.
조총련이 주도한 조선학교 재건사업에는 북한의 경제적 지원이 커다란 힘이 되었습니다. 북한은1957년 당시의 금액으로 1억 2000만엔이라는 거액의 교육원조비를 보내왔는데, 당시 북한은 전쟁후의 복구사업이 한창이어서 국가 재정에 여유가 없었음에도 불구하고 이처럼 막대한 교육원조비를 보냈다는 사실에 재일동포들은 감격했습니다. 이 경험은 재일동포들에게 있어서 재일동포에 대해서 기민정책으로 일관했던 남한의 이승만 정권보다 북한의 김일성 정권의 도덕성을 높이 평가하는 계기가 되었고, 일본사회에서의 교육적 자치 공간을 꿈꾸는 재일동포들에게 있어서는 조국의 존재가 자신들에게 실질적인 ‘큰 힘’이 될 수 있다는 것을 경험하는 결정적인 기회였습니다.

교육원조비에 힘을 얻은 조총련은 조선학교 건설에 박차를 가합니다. 1966년에는 일본 전국에 학교 수는142개교로 늘어났고 학생 수는 34,000명을 넘을 정도로 성장하게 됩니다. 이러한 양적 성장의 배경에는1959년부터 시작된 귀국 운동(재일 조선인 북송사업)이 있었습니다. 따라서 당시 조선학교의 교육내용은 조국(북한)으로의 귀국을 위한 준비 교육 이라는 성격이 가장 컸으며 이러한 경향은 귀국사업이 끝나는 1970년대 중반까지 지속되었습니다. 이 시기를 통해서 조선학교의 교육은 형식적인 면에서 북한의 교육을 닮아가게 됩니다. 그러나 재일동포들의 일본 정주 경향이 본격화되는 1970년대 중반 이후부터는 일본에서의 삶을 염두에 둔 교육내용으로 서서히 변화하게 되어 지금에 이르고 있습니다.
2017년 현재 조선학교는 일본 전국 28개의 행정구역에 102개교(부설 학교가 많아서 주소기준으로는 66곳, 그중 5곳은 휴교 중)를 운영 중이며, 학생수는 6,185명으로서 전성기의 1/7도 안됩니다. 그럼에도 불구하고 학교 구성 측면에서 보면 조선학교는 유치원부터 초급학교(한국의 초등학교에 해당), 중급학교, 고급학교, 대학까지 갖추고 있는 일본에서 가장 큰 외국인학교 조직이며, 남과 북을 떠나 우리 민족이 타국에 설립한 최대의 교육 기관이라고도 할 수 있습니다. 이점에서 오늘날 하나의 민족적 자산으로서 조선학교를 바라볼 필요성도 있다고 하겠습니다.

여기까지 재일동포의 역사 속에서 조선학교를 돌아보았습니다. 그러나 한국에서는 여전히 조선학교를 “북한의 주도로 생겨나 북한을 맹종하는 학교” 라고 생각하는 사람이 적지 않은 듯 싶습니다. 물론 현재의 조선학교 성립에 북한이 끼친 영향은 결코 적지 않은 것이었지만, 조선학교는 재일동포의 역사와 문화 속에서 만들어진 재일동포의 민족학교 입니다. 그리고 고교무상화와 유치원보육원무상화 제도에서 조선학교를 제외하는 최근 일본정부의 조선학교 차별정책에서 보듯이 1948년의 조선인 학교 폐쇄의 역사는 지금도 지속되고 있습니다. 그리고 이러한 재일동포의 역사는 그들을 민족주의적 투쟁의 장으로 소환하고 있습니다.

해방 전후를 살아온 재일동포 활동가들은 보다 큰 이념에 기대 제국주의에 반대하는 일본인들과의 연대를 꿈꾸었던 적이 있었습니다. 그러나 그들의 연대는 일본인의 민족주의적 배제 앞에서 좌절되었습니다. 조선학교라는 분리주의적 교육 공간은 이러한 연대가 좌절된 경험에서 반동적으로 구축된 재일동포의 민족주의가, 일본이라는 국민국가 속에서 차별에 대항하기 위해 ‘조국’ 으로 눈을 돌리는 과정에서 북한의 국가주의적 교육을 받아들여 교육의 기본 체제로 만든 장소라고 할 수 있습니다. 이러한 태생의 특징 때문에, 어떤 사람들에게는 조선학교가 아직도 시대에 뒤떨어진 ‘국가주의’에 근거한 교육현장으로 보이기도 하고, 어떤 사람들에게는 북한의 사상을 무비판적으로 학생들에게 가르치는 무서운 곳이라는 인상을 주고 있기도 합니다.

그러나 실제로 조선학교의 현장에 들어가 관찰해보면 그러한 집단주의적이고 국가주의의 담론이 사실은 외부의 시선과는 전혀 다른 방향으로 기능하고 있는 것을 알 수 있습니다. 즉 교육과정에서 보이는 ‘국가주의적 담론’이 말 그대로 원리적으로 적용되는 것이 아니라, 단 한번도 실질적으로 국민국가의 성원인 적이 없었던 재일동포들에게 ‘국가’를 경험하게 하는 ‘가상의 공간’이자 또 하나의 세상을 만들어내는 조선학교 특유의 문화로서 기능하고 있다는 것을 알게 됩니다.

조선학교 특유의 문화는 그 물적 토대가 되는 교육과정에서의 공통성에서 비롯된다고 할 수 있습니다. 그 공통성은 전국의 조선학교에 통일된 교육환경을 구축합니다. 조선학교 교육 환경은 통일된 교육이념과 자체 제작한 공통 교과서의 사용, 자력으로 양성한 교원과 그들의 신념과 희생, 교복으로서의 치마저고리와 같은 일상적 구별의 실천, 그리고 ‘조국’과의 관련성 등으로 구성되어 있다고 할 수 있습니다. 이렇게 일종의 ‘국민교육’ 으로서 전국적으로 통일된 조선 학교의 교육환경은 조선학교에 참가하는 학생들에게 공통된 경험을 제공하고 조선학교를 하나의 ‘경험의 공동체’로 이끌어 줍니다. 이러한 경험의 공동체 속에서 조선 학교의 학생들은 매일매일 치열한 일상을 보내고 하루하루 성장해 나가고 있습니다. 일본이라는 나라에서 이러한 일상적 실천을 한다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 그런 의미에서 사진에서 보이는 조선학교 학생들의 해맑은 미소는 이러한 치열한 일상적 실천이 만들어낸 긍정적 자아가 꽃처럼 피어난 것이라고 할 수 있겠습니다.

About 'Choson Hakkyo'

After the documentary film "Our School," which was released in 2006, it seems that there are more people in Korean society who know that Choson Hakkyo is an ethnic school for Koreans living in Japan. In most cases, many people applaud Choson Hakkyo, which does not give in to discrimination and exclusion in Japan and bravely protects the words and culture of our people. In the midst of this, there is also a critical view that it is a school run by Cho Chong-ryeon, which supports North Korea politically. Of course, this view can be sufficiently present in the political reality of the Korean Peninsula, where the two Koreas are still at odds. However, suppose you think relatively about the history and culture of Koreans living in Japan who are still experiencing colonization after liberation. In that case, you should understand Choson Hakkyo in the history of Koreans living in Japan beyond the political confrontation between the two Koreas.

Choson Hakkyo has its origins in the 'Korean Language Classroom,' voluntarily established by Korean residents in Japan shortly after liberation. The Korean language class, which had the character of a temporary educational institution to return to the liberated homeland, gradually grew into a systematic school by a Korean-Japanese organization formed after liberation. In 1946, it grew into an ethnic school network with 525 elementary schools (42,182 children, 1,022 teachers), 4 intermediate schools (1,180 students, 52 teachers), and 12 youth schools (714 students, 54 teachers). In the early days, ethnic schools provided very active education to the extent that they made and used their Korean textbooks. However, the Japanese government and the Occupation Command at the time judged this explosive growth in early ethnic schools as a security crisis. Behind it was the ideological bias of the Occupation Command and the ethnic sentiment of the Japanese. Eventually, in October 1948, the Japanese government issued an "Ordinance to Close Korean Schools," mobilizing police forces to kill early ethnic schools in violent ways. Afterward, the Chochongnyeon was formed through a period of confusion such as the war on the Korean Peninsula, and the Choson Hakkyo gradually began to rebuild around the Chochongnyeon. It was only natural that Koreans living in Japan, who experienced the suppression policy by Japan in early ethnic schools, tried to fundamentally avoid interference from the Japanese government to protect the newly built ethnic schools. It is embodied in the direction of securing a separate educational space in Japanese society. This direction becomes the background for Choson Hakkyo to become "various schools" that are relatively free from Japanese government interference.

North Korea's economic support was a great help to the Choson Hakkyo reconstruction project led by Cho Chong-ryeon. In 1957, North Korea sent a large amount of educational aid worth 120 million yen. At that time, Koreans in Japan were thrilled that North Korea sent such a massive amount of educational aid even though it could not afford national finances because of the post-war restoration project. This experience served as an opportunity for Koreans living in Japan to appreciate the morality of the Kim Il Sung regime in North Korea rather than the Rhee Syngman regime in South Korea, which had consistently been a civil policy. Furthermore, it was a decisive opportunity for Koreans living in Japan who dreams of becoming an autonomous educational space in Japanese society to experience that the existence of their homeland could be a real "great force" for them.

Chochongryeon, which gained strength from providing educational resources, accelerates the construction of Choson Hakkyo. In 1966, the number of schools in Japan increased to 142, and students grew to over 34,000. Behind this quantitative growth was the return movement (the repatriation project of Koreans in Japan), which began in 1959. Therefore, the Choson Hakkyo's educational content was mostly preparatory education for returning to the homeland (North Korea), and this trend continued until the mid-1970s, when the return project ended. Through this period, the education of Choson Hakkyo became similar to that of North Korea in terms of formality. However, since the mid-1970s, when the tendency of Koreans living in Japan to settle in Japan began in earnest, it has gradually changed to education with life in Japan in mind.

As of 2017, Choson Hakkyo operates 102 schools in 28 administrative districts nationwide (66 schools based on addresses, 5 of them closed), and the number of students is 6,185, less than 1/7 of their heyday. Nevertheless, in terms of school composition, Choson Hakkyo is the largest foreign school organization in Japan, with kindergarten to elementary school (corresponding to elementary school in Korea), middle school, high school, and university. It is also the largest educational institution established by our people in other countries, apart from the South and the North. Therefore, there is also a need to look at Choson Hakkyo as a national asset today. So far, we have looked around Choson Hakkyo in the history of Koreans living in Japan. However, in Korea, many people still think that Choson Hakkyo is "a school that was created under the leadership of North Korea and blindly followed North Korea."

Of course, North Korea had a significant impact on establishing the current Choson Hakkyo. However, Choson Hakkyo is a Korean-Japanese ethnic school created in the history and culture of Koreans in Japan. Moreover, the history of the closure of Korean schools in 1948 continues, as seen by the Japanese government's recent discrimination against Korean schools, which excludes Korean schools from the system of free high schools and free kindergartens. Furthermore, this history of ethnic Koreans in Japan summons them to a place of the nationalist struggle. Korean-Japanese activists who lived before and after liberation once dreamed of solidarity with the Japanese, who opposed imperialism by relying on a more significant ideology. However, their solidarity was thwarted in the face of Japanese nationalist exclusion. The separatist educational space called Choson Hakkyo is a place where the nationalism of Koreans in Japan, which was built reactionarily from the experience of being frustrated, took North Korea's nationalistic education and made it the basic system of education. Because of this characteristic of birth, Choson Hakkyo seems to some people to be an educational site based on "nationalism" that is still outdated. For some people, it gives the impression that it is a scary place to teach North Korean ideas to students uncritically. However, suppose you enter and observe the Choson Hakkyo. In that case, you can see that the discourse of collectivism and nationalism functions in a completely different direction from the outside view. In other words, the 'nationalist discourse' seen in the curriculum is not literally applied in principle. It acts as a "virtual space" that allows Koreans in Japan, who have never actually been a member of the national state, to experience a "state." Moreover, I know that it functions as a unique culture of Choson Hakkyo that creates another world.

It can be said that the unique culture of Choson Hakkyo stems from the commonality in the curriculum, which is the basis of its materiality. The commonality creates a unified educational environment for Choson Hakkyo across the country. The educational environment of Choson Hakkyo consists of a unified educational ideology, the use of self-produced standard textbooks, self-cultivated teachers and their beliefs and sacrifices, and the practice of everyday distinctions such as chimagegori as school uniforms, and the relationship with 'motherland. 'As a kind of "national education," the educational environment of Choson Hakkyo nationwide provides a common experience for students participating in Choson Hakkyo and leads Choson Hakkyo to a 'community of experience .'In this community of experiences, students at Choson Hakkyo spend their daily lives fiercely and grow day by day. It is not easy to carry out such daily practices in Japan. In that sense, the bright smiles of Choson Hakkyo students in the picture are the positive egos created by this fierce daily practice.

朝鮮学校について

2006年に公開されたドキュメンタリー映画「ウリハッキョウ」以降、韓国社会にも朝鮮学校が在日コリアンの民族学校だという事実を 認識する人が増えたようです。 多くの場合、日本で差別と排除に屈せず、たくましく我が民族の言葉と文化を守っていく朝鮮学校に拍手を送る人が多い中、中には北朝鮮を政治的に支持する朝鮮総連が運営する学校という点で批判的な見方も存在しています。 もちろん、このような視線が南北が依然として対立している韓半島の政治現実の中で十分にあり得る考えですが、解放後も依然として植民地支配を経験している在日コリアンの歴史と文化を相対的に考えるなら、南北間の政治的対立を越え、在日コリアンの歴史の中で朝鮮学校を理解しなければなりません。

朝鮮学校は解放直後、在日コリアンが自発的に設立した「国語講習所」にその起源を持っています。 解放された祖国に戻るための臨時教育機関の性格を持っていた国語講習所は、解放後に結成された在日コリアン組織によって次第に体系的な学校に成長するようになり、1946年には525の初級学校（児童42,182人、教師1,022人）、4つの中級学校（生徒1,180人、教師52人）、12の青年学校（生徒714人、教師54人）を持つ民族学校ネットワークへと成長するようになりました。 初期の民族学校は、独自の朝鮮語教科書を作って使用するほど、非常に積極的な教育を行ってきました。 しかし、日本政府と当時の占領軍司令部は、このような初期の民族学校の爆発的な成長を治安危機と判断し、その背景には占領軍司令部の理念的偏向と日本人の民族感情がありました。 結局、日本政府は1948年10月に「朝鮮人学校閉鎖令」を下し、警察力を動員して暴力的な方法で初期民族学校の息の根を絶つことになります。

その後、韓半島の戦争など激変期を経て朝鮮総連が結成され、朝鮮総連を中心に朝鮮学校は少しずつ再建の道を歩むようになります。 初期民族学校で日本による弾圧政策を経験した在日コリアンが新しく建てた民族学校を守るために、日本政府の干渉を根本的に避けようとしたのは極めて当然のことであり、それは日本社会から分離された教育空間の確保という方向性で具体化されてきます。 このような方向性は、その後朝鮮学校が日本政府の干渉から比較的自由な「各種学校」として定着する背景となります。

朝鮮総連が主導した朝鮮学校再建事業には、北朝鮮の経済的支援が大きな力になりました。 北朝鮮は1957年当時の金額で1億2000万円に及ぶ巨額の教育援助費を送ったが、当時、北朝鮮は戦後復興事業が盛んで、国家財政に余裕がなかったにもかかわらず、このように莫大な教育援助費を送ったという事実に在日コリアンは感激しました。 この経験は在日コリアンにとって在日コリアンに対して機敏政策で一貫した韓国の李承晩政権より北朝鮮の金日成政権の道徳性を高く評価する契機になり、日本社会での教育的自治空間を夢見る在日コリアンにとっては祖国の存在が自分たちに実質的な「大きな力」になれるということを経験する決定的な機会でした。

教育援助費に力を得た朝鮮総連は、朝鮮学校建設に拍車をかけます。 1966年には日本全国の学校数は142校に増え、生徒数は34,000人を超えるほどに成長するようになりました。 このような量的成長の背景には、1959年から始まった帰国運動（在日朝鮮人北送事業）がありました。 したがって、当時の朝鮮学校の教育内容は、祖国(北朝鮮)への帰国のための準備教育という性格が最も大きく、このような傾向は帰国事業が終わる1970年代半ばまで続きました。 この時期を通じて、朝鮮学校の教育は形式的な面で北朝鮮の教育に似ていきます。 しかし在日コリアンの日本定住傾向が本格化する1970年代半ば以降からは日本での生活を念頭に置いた教育内容に徐々に変化し、今に至るようになりました。

2017年現在、朝鮮学校は日本全国28の行政区域に102校（敷設学校が多く、住所基準で66校、そのうち5校は休校中）を運営中であり、生徒数は6,185人で全盛期の1/7にも満たない状況です。 それにもかかわらず、学校の構成の側面から見ると、朝鮮学校は幼稚園から小学校(韓国の初等学校に該当)、中等学校、高等学校、大学校まで備えている日本最大の外国人学校組織であり、南北を離れて韓国民族が他国に設立した最大規模の教育機関ともいえます。 この点から見ると、現在、一つの民族的資産として朝鮮学校を眺める必要性もあると考えられます。

ここまで在日コリアンの歴史の中で朝鮮学校を振り返ってみました。 しかし、韓国では依然として朝鮮学校を「北朝鮮の主導で生まれ、北朝鮮を盲従する学校」と考える人が少なくないようです。 もちろん、現在の朝鮮学校の成立に北朝鮮が与えた影響は決して少なくありませんでしたが、朝鮮学校は在日コリアンの歴史と文化の中で作られた在日コリアンの民族学校です。 そして高校無償化と幼稚園、保育園、無償化制度から朝鮮学校を除く最近の日本政府の朝鮮学校差別政策からも分かるように、1948年の朝鮮人学校閉鎖の歴史は今も続いています。 そしてこのような在日コリアンの歴史は、彼らを民族主義的闘争の場として召喚しています。

解放前後を生きてきた在日コリアンの活動家たちは、より大きな理念に期待して帝国主義に反対する日本人との連帯を夢見たこともありました。 しかし、彼らの連帯は日本人の民族主義的排除の前で挫折することになりました。 朝鮮学校という分離主義的教育空間は、このような連帯が挫折した経験から反動的に構築された在日コリアンの民族主義が、日本という国民国家の中で差別に対抗するために「祖国」に目を向ける過程で、北朝鮮の国家主義的教育を受け入れ、教育の基本体制にした空間といえます。 このような生まれの特徴のため、ある人には朝鮮学校がまだ時代遅れの「国家主義」に基づいた教育現場に見えたり、ある人には北朝鮮の思想を盲目的に学生に教える恐ろしいところだという印象を与えていることもあります。

しかし、実際に朝鮮学校の現場に入って観察してみると、そのような集団主義的で国家主義の談論は、実際に外部の視線とは全く異なる方向に機能していることが分かります。 つまり、教育課程で見られる「国家主義的談論」は、原則的に適用されるのではなく、一度も実質的に国民国家の声援を受けたことのない在日コリアンに「国家」という経験をさせる「仮想の空間」であり、もう一つの世界を作り出す朝鮮学校特有の文化として機能しているということが分かります。

朝鮮学校、特有の文化、物的な土台となる教育課程における共通性から始まるといえます。 その共通性は全国の朝鮮学校に統一された教育環境を構築します。 朝鮮学校の教育環境は、統一した教育理念と自主制作の共通教科書の使用、自力で養成した教員とその信念と犠牲、制服としてのチマチョゴリのような日常的な区別の実践、そして「祖国」との関連性などで構成されているといえます。 このように一種の「国民教育」として全国的に統一された朝鮮学校の教育環境は、朝鮮学校に参加する学生たちに共通した経験を提供し、朝鮮学校を一つの「経験の共同体」として導いてくれます。 このような経験のある共同体の中で、朝鮮学校の学生たちは毎日熾烈な日常を過ごし、日々成長しています。 日本という国でこのような日常的な実践をするということは決して容易なことではありません。 そのような意味で、写真に見える朝鮮学校の生徒たちの明るい笑顔は、このような熾烈な日常的実践が生み出した肯定的な自我が花のように咲いたものだといえます。

기술노트
(Technical Notes)

사진 작업을 진행할 때 촬영하는 피사체에 따라 적합한 사진기를 고르게 된다. 나에게 있어서는 현장에서 피사체와 직접 대면했을 때 본능적으로 촬영이 빨리 이루어지는 조작의 간편함이 가장 중요한 기준이다. 거리에서 촬영한 사진과 정교하게 밝은 빛으로 만드는 초상, 그리고 시간을 가지고 긴 시간 응시하며 촬영하는 풍경 사진들은 적합한 카메라가 필요하다. 하지만 때로는 하나의 카메라로 이 모든 것을 해결해야 되는 상황도 종종 일어난다. 이번 전시에는 지난 8년간 촬영된 사진들 오만여 장 중에서 사진들을 선별했다. 사진을 촬영하는 것만큼이나 촬영한 사진들을 되돌아 살펴보고 하나의 주제로 편집하는 과정은 의미를 강조해주고 어떤 의미를 전달할지가 분명해진다. 전시와 사진집을 만드는 과정은 낱장의 사진이 하나의 주제로 묶는 결과물이라고 할 수 있다. 개인적으로 전시 보다는 보다 많은 내용을 중첩되게 다룰 수 있는 사진집이나 온라인 매체를 보다 선호한다.

사진기를 선택할 때는 여정과 피사체에 따라서 카메라가 결정된다. 이번 작업에서 카메라를 정하는 기준은 조작이 간단한 것들, 순간을 잡을 수 있는 카메라가 우선이었다. 그리고 주변 도움이 있을 때 여분의 중형 필름 카메라나 조명을 사용해서 초상 사진을 촬영할 수 있었다. 스냅촬영은 Sony A7R, Zeiss Sonnar T＊35mm을 사용하다가 2016년경부터는 Leica X를 사용했다. 라이카에서 가장 조작이 간단하고 35밀리 고정렌즈로 만들어진 이 카메라는 움직이는 피사체를 담기에 아주 좋았다. 특히 흑백사진에 잘 맞는 톤을 표현해 주었다. 초상사진은 대부분 핫셀블라드(Hasselblad 553ELX)를 사용했고 클로즈업 사진은 80mm Carl Zeiss planar와 120mm Carl Zeiss Makro Planar를 사용했다. 환경과 초상이 함께 나오는 사진은 40mm Carl Zeiss Distagon Lens와 Carl Zeiss Distagon T＊50mm를 교차 사용했다. 때로 초상 촬영에 사용한 전기 플래시는 Profoto 7B와 여행에 가지고 다닌 Profoto Acute B600 조명을 사용했는데 배터리로 충전하는 방식이다. 작고 광량은 아주 강해서 야외에서 깊은 심도로 촬영이 가능했다. 2015년 〈70년 만의 귀향〉 여정에는 촬영 여건이 매일 변해서 안정적인 기록을 위해서 플레시(Nikon SB900)를 달고 촬영했다. 편집때 크로핑 등을 염두에 두었기에 큰 로우파일(Raw File) 저장이 가능한 니콘 D810을 사용했다. 렌즈는 24-70mm 줌 렌즈 하나로 모든 일정의 촬영을 진행했다.
삼각대(Gitzo GT2542)는 예비로 가지고 다녔으나 많이 사용하지 않았다.

1990년대부터 사용했던 필름 카메라 Hasselblad와 Mamiya7, 43mm, 65mm, 80mm를 이번 전시작업에도 사용했다. 이 카메라들은 모두 초점을 수동으로 맞추는 방식이다. 필름 카메라를 아직 사용하는 가장 큰 이유는 뷰 파인더에 오랜 기간 적응된 내 눈 때문인데 촬영을 할 때 원하는 모습으로 편안하게 촬영을 진행할 수 있다.
중형 카메라에는 흑백, 컬러 필름을 모두 사용한다. 흑백필름은 코닥 트라이 엑스(Tri-x)필름을 사용했고 컬러필름은 코닥 포트라 Portra 160NC를 선호한다. 트라이 엑스 필름은 D-76 현상액을 물과 1：1로 희석해서 사용했다. 이 현상법은 긴 현상시간으로 인한 여러 단계의 흑백톤을 얻는 데 효과적이다. 컬러필름은 C-41현상을 한 뒤 밀착인화로 만든 후 사진을 골라낸다. 흑백필름은 현상 후 밀착인화를 한 후, 11×14인치 인화를 하는데 코닥 덱톨 현상액(KODAK Dektol)을 물과 1：2로 희석해서 사진을 인화한다. 인화지는 일포드 멀티그레이드 화이버 베이스 인화지(ILFORD Multigrade fiberbase paper)를 사용했고 흑백인화는 베셀라45 (Beseler 45MXT)와 로덴스톡 로다곤(Rodenstock Rodagon) 80mm 렌즈를 이용하여 인화했다.

디지털 이미지는 사진이 선택되면 아도비 로우(Adobe Raw)와 아도비 포토샵(Adobe Photoshop)을 이용해서 디지털 리터칭을 진행했다. 이번 전시에 들어간 사진들은 필름 사진과 디지털 사진이 뒤섞여 있다. 필름 사진들은 이마콘 스캐너(Imacon flextight scanner)를 이용해서 필름 스캔 후 어도비 포토샵으로 처리했다.

Technical Notes

During photo works, appropriate cameras are chosen according to the subject. Personally, the most important criteria are the simplicity and speed in operation when I’m faced with the subject. Street photography, light sculpted portraits, and landscape photography requiring extended time all need their own cameras.

However, sometimes one camera has to do all jobs. For this exhibit, I have selected photos from 50,000 photos taken in the last eight years. The process of selecting takes as much time as taking the photos and through the process the meaning and the story become clear. Exhibitions and photography books are outcomes of weaving individual photos by a common theme. I personally prefer photography books and online mediums over exhibits because they can contain many overlapping contents.
I choose the cameras according to the journey and the subject. In this work, my criteria for the choice of camera was simplicity and speed in operation. When I had someone around to help, I used medium format cameras and lighting to take portraits. For snap photography, I used to use Sony A7R, Zeiss Sonnar T＊35mm then from 2016 I have been using Leica X. Simplest in operation, this 35mm fixed lensed camera is ideal for capturing moving subjects. It expresses black and white photography very well. For most portrait photos I used Hasselblad 553ELX and for close-up photos I used 80mm Carl Zeiss planar and 120mm Carl Zeiss Makro Planar. For photos capturing both people and the environment, I used 40mm Carl Zeiss Distagon Lens as well as Carl Zeiss Distagon T＊50mm. Profoto 7B flash lighting and Profoto Acute B600 with charged batteries were sometimes used for portraits. With the compact size and high light intensity, they allowed for expressing depth outdoors. During the 70 Year Homecoming trip in 2015, conditions for shooting changed every day, so I used the Nikon SB900 flash mounted onto the camera. I expected cropping to happen during editing, so I used Nikon D810 for its capacity to store large raw files. I used a 24－70mm zoom lens for the whole trip. I had a Gitzo GT2542 tripod with me all the time although it was not used very often.

Hasselblad and Mamiya7 (with 43mm, 65mm, 80mm lens) cameras were used for the photo works in this exhibition. I have been using them since the 90’s. These cameras are manually focused. The reason why I use film cameras is because my eyes are used to the view finder. This way gives me the most comfort. I use both color and black and white films for the medium format cameras. For black and white films I used Kodak Tri-x films, and for color films, I used Kodak Portra 160NC. For Tri－x films, D－76 developer and water were used (1：1). This method of developing allows many levels of b/w tone due to long developing time. Color films were developed with C－41, contact printed then selected. B/W films were contacted printed after developing then printed onto 11×14 inch using Kodak Dektol and water (1：2). ILFORD Multigrade fiber-base paper was used and for b/w print Beseler 45MXT and Rodenstock Rodagon 80mm lenses were used for printing.

Adobe Raw and Adobe Photoshop were used for digital retouching. The photos in this exhibit are both film and digital photos. The film photos were scanned using Imacon flextight scanner before processing in Adobe Photoshop.

技術ノート
(Technical Notes)

写真作品を作る際、撮影する被写体ごとに適したカメラを選ぶ。私にとっては、現場で被写体と直接対面したとき、本能的に撮影が早く行えるよう操作が簡便であるのが最も重要な基準だ。街角で撮影するストリート写真と、精巧に作った明るい光のもとで撮影するポートレート、そして時間をかけ、長時間の凝視もしながら撮影する風景写真には、それぞれ適したカメラが必要だ。

しかし、時には一つのカメラでこの全てのことを解決しなければならない状況もたびたび起きる。今回の展示では、過去８年間で撮影された写真約５万枚の中から写真をセレクトした。写真を撮影する際と同じくらい、撮影した写真を振り返り良く観て一つのテーマの元に編集する過程においても、意味をどう強調し、どのような意味を伝えるのかが、明確になってくる。 展示と写真集を作る過程は、一枚一枚バラバラの写真を一つのテーマにまとめた成果物といえる。 個人的には、展示よりも、多くの内容を重層的に扱うことができる写真集やオンラインメディアをより好んでいる。

カメラを選ぶときは、その日程と被写体によって、カメラが決まる。今回の作業でカメラを決める基準は、操作が簡単で瞬間を捉えられるカメラが優先だった。そして、周りの補助がある時、追加で、中型フィルムカメラや照明を使って、ポートレート写真を撮影することができた。スナップ撮影は、Sony A7RとレンズにZeiss Sonnar T* 35mmを使用していたが、2016年頃からはLeica Xを使用した。ライカにより、最も操作が簡単かつ35mmの固定レンズで作られたこのカメラは動く被写体を写すのにとても優れていた。 特に、白黒写真によく合うトーンを表現してくれた。ポートレート(肖像)には、ほとんどがハッセルブラッド(Hasselblad 553ELX)を使っており、クローズアップ写真ではレンズに80mm Carl Zeiss planarと120mm Carl Zeiss Makro Planarを使った。 環境と肖像が写っている写真のレンズには40mm Carl Zeiss DistagonとCarl Zeiss Distagon T* 50mmを交互に使用した。たまにポートレートで使ったストロボにはProfoto 7Bと、旅行に持ち運んだProfoto Acute B600を使ったが、これはバッテリー充電方式だ。小さく光量が非常に強いので、野外で被写界深度が深い撮影が可能だった。2015年の「70年ぶりの里帰り」の旅程では、撮影環境が毎日変わるので、安定的な記録のため、ストロボ(Nikon SB900)をつけて撮影した。 編集時のトリミングすることなどを念頭に置いて撮影するため、大きなRAWファイル保存が可能なニコンD810を使用した。レンズは、24-70mmズームレンズ一つですべての日程の撮影を進めた。三脚(Gitzo GT2542)は念のため持ち歩いたが、あまり使わなかった。

1990年代から使用してきたフィルムカメラ、ハッセルブラッド(Hasselblad)とマミヤ７(Mamiya7)と、レンズには43mm、65mm、80mmを、今回の展示作品にも使用した。これらのカメラは、すべて焦点を手動で合わせる方式だ。フィルムカメラをいまだに使っている最大の理由は、ビューファインダーに長い間適応している自分の目のためだが、撮影をする時、好きな姿で楽に撮影を進めることができる。

中型カメラには、白黒、カラーフィルムを全て使用する。白黒フィルムはコダックのトライエックス（Tri-X）フィルムを使い、カラーフィルムはコダックのポートラ(Portra 160 NC)が好みだ。Tri-XフィルムはD-76現像液を水と1:1で希釈して使用した。この現象法は、現象に長く時間がかかるため、様々な段階のモノクロのトーンを得るのに効果的だ。カラーフィルムはC-41現象をした後、コンタクトシートを作った後、写真をセレクトする。白黒フィルムは現像後コンタクトシートを作った後、11x14インチにプリントをするが、コダックのデクトール現像液(KODAK Dektol)を水と1:2に薄めて写真を現像する。印画紙は、イルフォードのマルチグレードファイバーベース印画紙(ILFORD Multigrade Fiberbase paper)を使用し、白黒プリントには、引き伸ばし機にベセラー45(Beseler 45MXT)、レンズにはローデンシュトックのロダゴン(Rodenstock Rodagon)の80mmを使ってプリントした。

デジタル画像は写真を選択すると、アドビRAW(Adobe Raw)とアドビ・フォトショップ(Adobe Photoshop)を利用して、デジタル・レタッチを行った。今回展示された写真は、フィルム写真とデジタル写真が混ざっている。フィルム写真はイマコンのスキャナー(Imacon Flextight Scanner)を利用してフィルムをスキャンしたのち、アドビ・フォトショップで処理した。